《新约圣经中的教会政体的展开》——并指出其与现行制度的吻合点和分歧点
塞缪尔-戴维森
原著出版日期：1854 年
《新约圣经中的教会政体的展开》
——并指出其与现行制度的吻合点和分歧点
塞缪尔-戴维森
1854
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序言
在宗教界有一些现象，似乎让一个胆小的作家在今天不敢尝试讨论以下讲座的主题。而当这些阻碍其研究的麻烦问题对虔诚的心灵来说是一个令人振奋的方面时，是否应该公开鼓动这个话题就成了一个值得认真思考的问题。但是，作者不相信现在的宗教派别比半个世纪前的宗教派别准备得更好；也不相信对这个问题的研究可能会阻碍他们未来的合并，如果这种合并被认为是可取的或接近的。的确，一个党派的狭隘追随者有可能把属于自己教派的重要性放大，以至于用恶毒的眼光看待所有其他教派，或者带着深深的怜悯，仿佛他们（其他教派）深陷于严重的错误之中；但努力超越狭隘党派的观点的人，会以更自由的精神对待这个问题。在表明自己的偏好的同时，他将小心翼翼地避免激起那些与他不同的人的痛苦指责。
几年前，作者被引导去调查《新约》中关于教会政府这一有争议问题的教义。从那个时期开始，这构成了他生命中的一个重要时代，这个主题就很少从他的思想中消失。他怀着从根本上全面了解这个问题的热切愿望，在脑海中反复思考。如果他想敷衍了事，他应该对较短的酝酿期感到满意，因此书也会较短；但由于他决心找出这个主题的每一个重要部分，因此在得出结果方面的进展比较缓慢和谨慎。如果他能正确地认识自己，他就可以诚实地肯定，他真诚地努力查明真相，并举出真相，不管它是否与他所属的教派或任何其他教派一致或不一致。通过现在提交给公众的作品，他没有任何自私的利益可供宣传，也没有任何自我抬高的目的可供辩论。恰恰相反，他预计会受到普世教会几乎每一部分人的指责，因为在一些细微的细节上，他碰巧与流行的观念有分歧。
读者有必要清楚地记住所做工作的性质，这不是为了解释或捍卫任何一个教派在教会政体问题上的意见和做法，也不是为了将新约的政体与现代会众主义教会的政体相提并论；而是对圣灵启示的书卷（圣经）进行研究，以期展开其教义，并指出它们与现代教派的原则和惯例的一致或不一致。为了这个目的，作者努力使自己的（教派）倾向完全服从于神圣的话语；他不希望这些（教派）倾向在他的解释中误导了他。如果它们（那些倾向）在任何情况下这样做了（从而引导了作者），那也是不自觉的。因此，请读者记住，讲师站在他面前，不是作为具体的会众主义教会的倡导者，而是作为一个谦卑的，他相信是诚实的，探究上帝启示的旨意的人。如果他（读者）期望找到任何其他体系的彻底捍卫者，得到无懈可击的权威的认可，他将会感到非常失望。因此，只有作者要对所提出的观点负责；倡导的观点不应归咎于他有幸所属的教派。他们（作者所属的教派）不具备官方权威（即，作者在写作本书时，不是受制于其所属教派的外在影响，而是凭着诚实和内心真实的想法）。讲员（本书作者）并不是会众主义教会（公理会）所持的主流观点的阐释者。他的许多教友可能会不同意其中的一些说法。无论如何，他们（公理会教会的教友）不应该对这些言论负责。不管是真的还是假的，它们（本书的内容）的责任都在发表这些言论的人（作者）的肩上。
我们可以说，这些讲章的写作，首先是没有参考《新约》以外的任何其他书籍。结论是根据新约圣经得出的，而不考虑各系统解释者的解释。在获得某些结果后，又查阅了其他人的作品，以了解他们所依附的解释模式。然后，这些不同的解释被纳入其适当的位置，并在他们看来需要的地方附加了对他们的讨论或反驳。
附上一些注释，主要是在作者自己完全相信后者（那些对于圣经新约的相关注释）的正确性之后，发现与作者的观点相吻合的段落。如果它们没有其他作用，它们至少可以告诉那些有学问的人和有分量的人的崇拜者，（本书）所阐述的观点既不新颖也不轻浮。那些寻找支持所提出的（本书）观点的权威人士会发现，他们并不完全缺乏。如果作者想让他的书看起来有学问，那么还可以增加许多类似的注释。但他的愿望是尽可能地使它摆脱博学的束缚，以便使每一部分都能被没有学识的读者完全理解。这本书不是专门为福音书的牧师准备的，而是为那些智慧和有思想的人准备的，他在促进健康的改革方面非常依赖他们。
作者很难指望自己能免于相当大的反感。他已经计算过多种责难的代价。真理不能为惯例或党派所牺牲。遵循良心的建议比取悦于人更好。以承认良心所不允许的东西为代价而获得的他人的青睐，是非常昂贵的。但他不喜欢争论。他不会草率地让自己被拖入争论。争论中掺杂了太多的歪曲和讽刺，使之成为一种最无益的、有害的工作。也不值得回答那些在细枝末节或无关紧要的事情上咬文嚼字的人；而他们却不能或不愿意公平和充分地处理所灌输的主要原则。至于那些未经阅读就进行谴责的人，或以牺牲别人的利益为代价的人，没有那么多冷静和严密的推理的迹象，也没有能力证明他（本书作者）的作品中有任何根本的不健全之处，他们（那些草率批评的人们）不能指望被注意到，特别是当他们以匿名方式写作时。公正而有教养的批评是显而易见的，因为对于上帝圣言的坦率解释者来说，这通常是可以接受的；而偏执的科学主义者则很容易被他的断言与他的表演的渺小相联系而发现。
作者很高兴地发现，期待已久的沃德洛博士关于教会政府问题的论文刚刚面世，他（本书作者）只遗憾直到今天，在本作品印刷完成后，它才到手。毫无疑问，这个主题（教会政体）已经得到了这位能干而优雅的作家（沃德洛博士）的精心处理。
对于索引和分析，他要感谢他的两位年轻朋友和学生J.Hodgson先生和Mr.N. Hurry，他们在他其他紧迫的工作中好心地减轻了他的劳动，他因此公开感谢他们的及时帮助。
兰开夏学院
1848年1月8日
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第一节课。
基督徒对教会政治的看法。
介绍性意见--传统不是权威--只有经文才是上诉的标准
基督徒对教会政体的看法，分为三类：第一，《新约》中没有规定任何一种制度，也没有规定信徒必须遵守；第二，没有任何东西是由人决定的，而是规定了一个精确的模式；第三、 对第一种观点的研究--支持教会制度的推定证据--人没有能力为基督的国度制定法律--教会政体与基督教教义的内在联系--这一假设的最终倾向--其倡导者的不一致--其所谓的促进基督徒团结的倾向--。
检验Stillingfleet的观点-教会政体没有以逻辑和系统的方法展示出来-政体问题是一个相对价值的问题-检验第二个假设-它的不实用性-它与新约圣经恩赐的相悖-它缺乏适应性-提倡的第三个假设-回答对它的反对意见-它的模糊性、 侵犯了圣经的充分性--有危及重要教义的倾向--区分特征和次要特征的标准--1。清晰直接的规定-2.在两个类似的案例中，一个事物的原因是不同的-3. 偶然的情况-4.与维护真正的宗教没有必然联系的先例-5. 神奇恩赐的停止-6. 使徒教会之间可能存在的细微差别--使徒组织的总体轮廓是独特的、权威的--尼安德的观点被检验--真正的权宜之计与不可改变的章程相一致--基督教会的章程不是从犹太会堂借来的--对维特林加等人的观点的评论。
第二课。
符合圣经的教会的性质和特点。
建立在人的体质上的公共崇拜--教会关系的责任和好处--教会的两种含义。
教会关系--"教会 "一词的两个含义，适用于为宗教目的而召开的集会--首先，表示整个信徒的身体--其次，一些信徒习惯性地在一个地方聚会做礼拜--教会的真正材料--长老会的观点和做法--圣经教会的特征--宗教教育和教规的维护-纪律的维护-区域性教会必然是不符合圣经的-错误的含义-耶路撒冷的教会，它是否由比一个更多的会众组成-对布朗和其他人关于它的陈述的审查-牧师的数量-语言的多样性-假设只有使徒在所罗门的门廊聚会-åderpol指的是一般的基督徒，而不是牧师-对耶路撒冷教会的回顾-以弗所教会的状况-威斯敏斯特神学家的论点，认为：1. 以弗所教会包含的会众不止一个2。有许多长老管理这些会众，就像一个羊群一样-3。这些会众是在一个长老会管理下的一个教会--"家中的教会 "的含义--分别检验这些论点--哥林多教会--检验伦敦牧师们的论点，即它包含比一个教会更多的会众耶路撒冷的教会、 耶路撒冷、以弗所和哥林多的教会是会众制的，而不是长老制或教区制的教会--耶路撒冷和以弗所的所有基督徒总是在一个地方聚会这一规则的例外--哥林多教会的情况没有例外--ai ékkinolar，教会，从未适用于耶路撒冷和以弗所的基督徒、 即使在涉及后一个城市时，说亚居拉在他家里有一个教会--其原因--从尼玛斯在老底嘉的家里有一个教会的案例中得出，在同一城市同时谈论教会的事实有明显的例外，但不是真正的例外--在腓利门的案例中没有例外、 一个城市的信徒在任何情况下都应该聚集在一起做礼拜和遵守教规，这一点并不重要，只要他们有共同的教师和管理者。
长老会的程序使得坚持这一事实非常重要--他们在哪些方面是错误的--公理会（会众主义教会）的做法在哪些方面是例外的--一个城市或城镇的基督徒应该以何种方式符合在这些城市教会中看到的原始做法的精神--对教会一词的其他含义的反驳--国家教会不是使徒式的-- "可见的普遍教会或受洗社会 "不符合圣经--信徒的人数构成教会的一般立场。
第三课。
最早的基督教教会任命的职务
所有的使徒职责都与普通的牧师无关--使徒的职位包含所有的下级职位。
确定仅与使徒职务有关的原则--职务承担者对任何社会的福祉至关重要，但对其（职务）存在并不重要--教会的非常规职务承担者--使徒、传道人--先知和教师--他们的魅力不是永久性的--普通职务承担者、 主教或长老和执事-认为这些官员是永久性的理由-小亚细亚七个教会的天使不是教区主教-这些天使指的是什么--新约中的人与现代的主教、以巴弗、阿基普斯、以巴弗罗底、所斯提尼、克里森斯、亚波罗、狄奥特里弗、提摩太、雅各都有关系。执事--新约中与他们有关的段落--讨论的两个问题：1. 使徒行传第六章中提到的执事是第一批执事吗？他们是否与《提摩太前书》中提到的官员相同，并明确称为diákovoi？-他们是否被允许传道和教导？女执事--长老分为传道和执政--对那些被认为表明这种区别的经文的审查--反驳非专业（平信徒）长老职务的考虑。
第四堂课。
早期教会中官员的选举-与选举有关的经文
检验他们的重要性--马提亚是由全体门徒选出来的--检验只有使徒参与的观点--七人是由全体门徒选出来的--这个例子的证据对长老的选举不是决定性的--使徒行传第十四章中的选举含糊不清。关于这个词，有三种含义：第一，由民众选举产生，反对这种解释的理由是：路加写这个词的时候，这个词的普通用法是不同的，选举的人是保罗和巴拿巴，第二、 第二，用手按立--反对这个意思--这些教会以前没有长老--那个时期的希腊作家不支持这个词的这种用法--这种意思是武断的--会使后面的段落变得多余--第三，一般任命，不需要人们的投票或举手--保罗和巴拿巴当选，但没有违背大众的意愿--林前八章的例子。这些例子间接而非直接地证明了长老是由民众选举产生的--使徒的诫命和实践是否推荐了等级制度的原则？ 新约中支持民众选举的直接证据如此之少的原因--因为教会是自愿的团体--个人责任要求在选择宗教教师方面的自由--新约中的情况和典故提供了支持民众选举权的推定--不利于精神自由的等级原则--反对民众选举的意见--实际评论。
第五课。
原始教会中职务人员的授职。
圣职--它意味着什么--英格兰教会的圣职--罗马教会的圣职。
罗马教会--苏格兰教会和伦敦牧师大会--公理会。
伦敦的牧师--公理会的牧师--授职这个词代表......
在希腊文原文中由六个不同的术语组成--现代的观点--不可能用六个不同的术语来象征一个具有独特性质的行为，授职并不意味着什么--它意味着什么--对神的同在和援助的庄严召唤--无论当时传达的是什么祝福，都是对祈祷的回应--授职并不赋予职务，它与进入职务的时间有关，为什么它应该继续、 虽然没有明文规定--没有理由背离使徒的习惯--授职的方式--在执事和长老的情况下，形式并不完全相同--是否应该保留按手礼？ -在按手的时候，是否总是有一个超自然的礼物？ 审查与此有关的经文--神奇的恩赐通常在仪式举行时传达--只有使徒才能授予。 --仅由使徒授予该习俗可适当保留--应防止滥用--按手不是就职的必要方式--应该按手的人--认为它仅限于使徒及其继承人--属于教会的长老会--提摩太由保罗和长老共同按手--安提阿教会的例子不能证明按手是由长老会掌握的--。 由长老会按立不是唯一的圣经模式--对这句话的审查、 对 "冒然按手在任何人身上 "这句话的审视--当没有长老的时候，按立就落在教会成员身上--反对意见的回答--是否应该邀请其他教会的牧师来按立？ -在同一人被其他教会选举的情况下进行协调是合适的-被按立的人-考虑传教士的情况-拒绝按立的人是不守规矩的吗？按立的行为应该在任命职务时进行--在按立方面产生的误解--现代按立的奥秘在使徒时代是未知的--提到按立的经文--考虑现代公理会的做法--这种做法的利弊。
第六课。
基督教教会中存在的权力平衡
所讨论的问题不是一个教会在对外管辖方面的权力，而是教会内部的权力平衡--权力一词的模糊性--牢记区分使徒和普通长老职能的重要性--使徒特有的头衔--官员不是教会存在的必要条件，而是教会的福祉--传扬福音是每个人的固有权利--特图良的观点--教会统治者的权力来自于上帝--牧师和民众之间的联系可以由一方或双方切断--这种切断的合法理由--威斯敏斯特神学家的观点，即牧师的权力是牧师性的和从属的--长老管理中包含的理念1. 他们主持教会的所有会议。2.他们呼吁成员注意基督制定的法律，并坚持服从这些法律-3.他们指导和劝说教会-4.他们以所有的权力责备、训斥和劝诫-5.他们提出有利于福利的规定-6.只要他们主持教会，在他们缺席的情况下，教会所做的任何事情都不是有效的，除非他们同意这样的安排-7.他们在教会面前正式宣布判决或指责。--长老的权力是行政性的，而不是立法性的--长老自然承担的职责--按立执事的权力--主持主的圣餐的特权--主持洗礼的仪式--长老在场对洗礼和主的圣餐的有效性不是必不可少的--惩戒的权力属于教会和它的统治者--基督关于私人罪行的法律--关于公共罪行的法律。 关于公共犯罪--审查哥林多教会执行的逐出教会的案例--耶路撒冷的门徒对扫罗的行为--所有成员都有平等的权利表达他们的情绪和投票--审查纪律的权力只归于执事者的观点--捆绑和释放的权力--这句话的含义、 "天国的钥匙 "这句话的含义--减免和保留罪孽--重新认罪。
第七课。
审查和讨论权威性的法院
权威的审查法庭--所谓的圣经基础--假定的理由
假设《使徒行传》中的叙述是一个会议或理事会的模式，所提出的理由是：1. 召开司法会议有适当的理由和场合-2. 会议的适当成员被召集起来-3. 由于所有的人都是由类似的普通权力召集起来的，所以他们的行动也是由类似的普通和平等的权力进行的。4.这里是使徒们、教会成员们、以及其他一些人进行会议的普通方式和方法。5.在这次会议上提出了几个权威性和司法性的权力行为。
驳斥这些理由--(a) 这种会议在新约的其他部分从未被注意到，即使它们的出现是可以预期的。（b）这个会议部分是由使徒组成的，他们是受人尊敬的、无懈可击的人。
对以下论点的审查：使徒们不是作为受启示的人而是作为普通的长老行事，比如说保罗和巴拿巴是安提阿教会派来的，并服从教会的决定。
争论，保罗和巴拿巴是安提阿教会派来的，并服从教会的决定，集会上有争论，安提阿教会的其他成员被派为代表。
这种武断的划分的根源在于使徒们有时作为使徒，有时作为长老的概念，这表明是站不住脚的。
指称使徒们自己区分了他们的特殊性和长老性的说法是错误的。
使徒们的真正继承人是他们的教义和精神。
他们的教义和精神与使徒相同--为什么长老与使徒有联系的原因
长老们在这个集会中与使徒们联系在一起的原因--长老会的含义
长老会的作者们在这种关系中对弟兄们这个词所附加的含义。
弟兄们的关系--集会的决定实际上是由受启示的人作出的。
会上出现的问题是一个特殊的问题。
发生在会议上的问题是原始时代所特有的。
做出决定的方式很特别
记载非常简短
有些人肯定地说，使徒行传的历史为一般的审查法庭提供了保证--这种保证是找不到的。
观点：该会议虽然不是常设会议的典范，但也是偶尔使用这种会议的保证。
协商会议应以权宜之计，而不是以圣经为依据。
《加拉太书》中的一段平行经文来看这个说法--教会之间的关系--要避免的两个极端--只有这种相互沟通才是可取的--执行原则的不同方法。
落实教会之间相互沟通原则的权宜之计。
美国人这样做的模式--这些模式的弊端和好处。
第八课。
基督徒教会中任职者的数量。
说明语言的使用方法--名词的使用有一般和特殊的含义
长老在使徒教会中是不存在的--为假定没有这样的机构而提出的理由--对它们的反驳。
由原始方法产生的优势
1. 人民会得到更好的指导--考虑到国王的反对意见
2。金的反对意见--新英格兰教父的习俗
-3。牧民的探访将得到适当关注
-4。对周围的人产生更大的影响
5维持牧师职位的人的不稳定状态将得到实质性的缓解。
6通常称为县级联盟的协会将在很大程度上被取代。
是否打算让长老的数量多起来？
审视多长老的辩解，即多长老是在早期的情况下产生的。
长老制的早期兴起证明了多长老的事实--教会没有由使徒提供最高的主教。
耶路撒冷是紧随使徒之后的主教制的发源地--杰罗姆（JEROME 或译耶柔米）对主教制起源的看法
关于主教制的起源--关于长老人数的建议、以及他们可以和谐合作的方式。
执事的确切人数是不确定的，就像长老的人数一样。
第九课。
会众制度的回顾与辩护。
回顾前几节课所阐述的原则。
这些原则构成了会众主义制度--它所拥有的优势
圣经性-简单性-对维护和传播真理的效率
维护基督徒的自由。
宣泄教士的野心--刺激牧师的活动--促进普遍的智慧。
将本质与环境分开的重要性。
会众主义制度适用于所有的社会状态，特别是自由宪法。
--对理查德-沃森关于教会管理的论断的检验。
在对上帝的崇拜中无所谓的事情的一些例子--教会是否有权力决定
仪式和典礼的权力？
回答对会众主义的反对意见
--1.这在某些方面是不可行的-2。一个教会对开除教籍的判决实际上控制了整个社区。3.它不适合于教会作为一个有形机构的统一性。4.这种制度是一种纯粹的民主--教会成员中所有好的和可敬的东西都不是放在民主制度的脚下，而是放在基督的脚下。
最后的意见和劝告。
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第一课。
基督徒对教会政体的看法。
“圣 灵 向 众 教 会 所 说 的 话 ， 凡 有 耳 的 ， 就 应 当 听 。 得 胜 的 ， 我 必 将 神 乐 园 中 生 命 树 的 果 子 赐 给 他 吃 。”
《启示录》第二章第7节。
在开始讲授教会政体的课程时，有必要说明我们打算据以对该主题进行研究的原则。必须明确说明上诉的标准。我们并不是要询问早期教会传统的声音是什么。使徒死后，早期基督徒的教会惯例立即发生了变化，这些变化继续自我发展，直到教会等级制度得到巩固。早期的传统是模糊的，不确定的。即使它关于教会管理的证词可以被清楚地确定，它也不能声称有任何权威。生活在今天的基督徒是否有义务遵循它，是一个可以自由质疑的事情。因此，我们的标准不是早期的教会传统，无论它多么可敬或古老。没有灵感（圣灵启示）的人的发明和习惯不应该以这种形式与上帝的话语相结合，也不应该与之平起平坐；因为这将使神圣的启示和易变的受造物的意见具有同等权威。我们不允许圣经从属于早期的人类著作，也不允许将其置于与之相同的崇高地位。只有圣经是我们承认的权威。只要传统与之相符，我们对后者的解释就会得到加强；但早期的教会情绪或做法不能支配我们应遵循的东西，或规定理解新约的方式。圣经在很大程度上是一本可以自我解释的书。基督徒自己去理解它，用他最好的判断力去发现它的意义。
因此，很明显，我们打算占据的领域并不包括教父们的著作。我们让他们那笨重的对开本保持不受干扰的尊严。我们要发展的是新约的教会政体；而不是后使徒时期的教会政体。早期教会的教父们对使徒时代所展示的教会管理形式几乎没有提出什么意见。事实上，可以质疑的是，他们是否倾向于掩盖和混淆它。可以肯定的是，无论从哪个角度来看，他们都不能被视为合法的阐释者。因此，他们的帮助必须被公正的历史学家所摒弃。我们现在只关注《新约》。该书对教会政体的问题是怎么说的？它对这个问题保持沉默吗？还是说它说得很含糊，以至于从它的话语中无法收集到任何明确的信息？或者说，它是否包含了对所有时代的社团（教会）公共崇拜进行管理的充分指示？在回答这些问题的过程中，我们看到了一个广阔的领域，我们打算本着冷静的探索精神，不为道路上的困难所吓倒，如果可能的话，它可以从那些爱自己的系统胜过爱真理的人的阻挠中清楚显明出来。
在向读者介绍一个主题时，通常会强调它的重要性，或放大它的困难。在一种情况下，作者实际上恳求读者认真听讲，理由是他们的主题需要并值得听讲；在另一种情况下，他们间接地传达了一种印象，不管是有意识还是无意识，他们有能力讨论他们所提出的问题。在这两种情况下，我们担心主要的愿望往往是，在别人的评价中抬高自己，尽管这种想法从未进入一些圣人的头脑。在本系列讲座的开始，我们并不打算扩大这个话题的重要性，也不打算增加它的困惑性。可能所有人都会承认，它既不轻浮，也不无趣；但它需要在聪明的基督徒的思想中占有一席之地，无论它的某些部分如何纠缠不清。自称是基督徒的人对教会政体的看法可以归为三类。
首先。有些人认为，新约圣经中没有规定教会管理制度，指望一个神圣的模式来规范所有教会的状况是徒劳的。他们认为，基督教会的安排应该根据权宜之计进行调整；适合一个国家的特定秩序不适合另一个国家。他们看到这样一个事实，即在一个地区兴旺的东西在另一个地区并不成功。在君主制政府的地方，应该建立主教制或长老会；在民众制或共和制的地方，应该建立独立制。并不是说这种观点的倡导者会将这些政体形式与人类政府的具体模式联系在一起。选择它们只是为了说明在不同情况下可能建立的不同的政体。根据上述假设，一般来说，没有神圣的模式对基督徒是强制性的；但他们完全可以在这个问题上遵循自己的判断，并在目前的分配下，根据时代或国家的才能似乎建议修改教会的管理。权宜之计是解决一切问题的唯一规则。人的谨慎或智慧必须塑造社会崇拜的安排。
第二点。另一些人认为，没有什么可以留给人的自由裁量权，而是有一个精确的模式，我们必须在每一个细节上加以模仿。他们认为新约圣经在所有与教会组织和秩序有关的问题上是一个完整的指南；--基督没有留下任何不确定的东西，已经提供了关于这个问题所需要的所有信息；--总之，使徒时代的先例和诫命不应该被增加或减少。他们认为，第一批教会的做法被记录在圣经中，供我们模仿--它们构成了一个适合所有时代和环境的完整体系，在人类社会无尽的变化中，基督的教会应该严格遵守这个体系。
第三点。还有人主张，新约圣经旨在展示教会组织和纪律的轮廓，而不是细节。他们坚持认为，某些特征构成了一个系统的基本部分，被描画出来；而次要的线条则模糊不清，或完全留给基督徒判断。教会秩序的原则是明确提出的；而这些原则的应用则由普通人自行决定。在用最合适的特征和色调来填充轮廓时，应考虑明智的权宜之计。因此，纲领可以用不同的方式完成，而不损害它的圣经性。它可以适应所有时代的需要，而不失去其基本特征；尽管可能需要改变一些原始安排的次要点，使其原则与特定社会状态的效用相吻合。
目前，自称是基督徒的人在这个问题上的想法，会被发现与现在提到的这些假设中的一个或另一个相一致。如果要区分情感的细微差别，还可以列举更多的观点；但为了我们的目的，把它们归结为三类就足够了。
让我们分别考虑每一种。
第一种观点有许多能干的倡导者，其中我们只需要提到斯蒂林弗里特和坎贝尔。那些属于既定教会（国家建制派教会，例如英国国教教会、圣公会）的人常常采用这种观点。这是一种Erastian观念。至少在伍斯特主教年轻的时候，他对这一观点的认可，在那些读过 "Irenicum "的人心中是毫无疑问的，他在其中说 "那么，根据这个意义上的jus，我得出结论，Ratio regiminis Ecclesiastici是juris divini naturalis，也就是说，教会管理的理由是不可改变的，在任何时候和任何地方都适用，这就是维护教会的和平与团结；但modus regiminis Ecclesiastici，即该政府的具体形式，是juris divini permissivi，上帝的法律和自然界都让特定教会的谨慎来决定它”。 坎贝尔的评论也有同样的效果：——他在结束对教会政府的原始形式的讨论时说："通过观察，我们可以发现，教会政府的原始形式是一个很好的例子。明智和坦率的人都会注意到，所提出的内容并不影响主教模式的合法性，甚至在某些情况下也不影响其权宜性；它只是暴露了声称持有神权的傲慢态度。我确信，任何政体形式都不能以这样的借口（即声称，只有自己是正确的）来辩护。这种说法显然是宗派偏见和无知的产物。关于目前在不同的基督教教派中出现的那些政体，我坦率地承认，在我所考察的所有教派中，我没有发现一个可以说是与使徒教会的模式完全吻合的。有些确实比较接近，有些则比较遥远；但我们可以自由地说，如果某种特定的政体对教会来说是必不可少的，那么它在圣书中是以另一种方式规定的。在我看来，这种假设本身就与福音体系的属灵性质相抵触。它带有犹太人沉醉于弥赛亚世俗王国的自负的味道--许多志同道合的基督徒仍然沉醉于这种自负中。”
那些关注自称是基督徒的人中存在的敬拜的多样性的人，往往会落入上述观点（即认为，圣经中没有给出关于教会政体的清晰指示，而是将其留给基督徒们在各个时代的谨慎与权宜之计）。如果有一种形式的教会秩序被圣经清晰提出来供人们普遍采用，他们（那些认为圣经没有清晰指示教会政体的人们）就会推断出这么多真诚正直的人不可能对它有如此大的分歧。若上帝打算建立任何一种清晰教会政体制度（即使是纲要），那么他不会使得任何人能随意偏离，而是，关于它（教会政体）的指示会清楚得多，而且不容易被误解。当然，启示的作者会在这个问题上做得如此明确，以排除许多情绪上的分歧。在这种假设下，他的诫命和榜样一定会更加鲜明。
受这些和类似考虑的影响，许多真诚的人说服自己，基督没有为他在地上的子民制定特定的教会政体形式。事实上，这种假设节省了大量的调查。它排除了费力调查的必要性。这是一个非常方便的武器，可以为一个受欢迎的教条辩护。当第一批基督徒的原则和做法就被卷入如此多的晦涩之中，并且毕竟对我们没有任何意义时，还有什么必要去追寻它们？因此，许多敷衍了事的人对这个问题的现有观点感到满意。这适合他们的肤浅，适合他们在真理和原则得到应有的尊重之前就在基督徒之间建立联盟的梦想，也适合他们那种消极安静的心态，这种心态既不适合也不能牢牢抓住任何主题，无论它对人类的真正福祉有多重要。在一个以匆忙为主要特征的时代，对未来的信心已经变得脆弱，很容易预见它（即那种粗心、而不认真寻求真理的态度）将获得许多选民，并争取公平的胜利（即，那种粗心的态度，胜过谨慎考察圣经、认真思索、寻求真理的态度）。
强烈的智力，深受《圣经》的全面研究的熏陶，对福音的纯洁性有敏锐的认识，可能不喜欢它（那种粗心的态度）；但一个普通的教派观察者，同时又是《圣经》的普通读者，一个虔诚的、爱好和平的人，总是会倾向于接受这种所谓的 "治疗教会创伤的药水"（即，接受现实教会中的一些做法，而不愿意完全地通过查考圣经，而寻求神对于教会政体的心意究竟是什么；即，他们渴望看见人与人之间的外在和平，胜过渴望看见神的真理）。它对某一阶层的人具有特殊的魅力。然而，在我们看来，它是非常不符合哲学的，而且充满了有害的后果。
我们可能期望，先验地从教会的首脑（耶稣基督）那里得到一些与他的人民的组织和政府有关的规定。作为国王，他统治着地上众多顺从的臣民，他以他的恩典征服了这些臣民；如果一个属灵的管理者没有制定法律来指导他的门徒处理与他在地上的王国的发展有关的各种关系，那是不正常的。因此，当我们考虑到基督的性格和职务时，我们应该期待有某些规则来正确指导他的子民的社会能力。他对他的臣民没有表现出漠不关心；也没有忽视任何有利于他们福祉的事情。因此，他不可能对他在地上的国度的性质不表示关心，或不暗示他的意愿。属于他的教会的成员的特性，无论是世俗的还是属灵的，对那位流血为自己赎回一群特殊的、热衷于善行的子民的来说，几乎不可能无动于衷。如果这个国度是纯洁的还是堕落的，是一件微不足道的事情，那就可以断言，人的自由裁量权是政体的唯一标准；但救世主所启示的性格和他的宗教的全部恩赐禁止了这种假设。
在古代的制度下，上帝对他的崇拜给予了精确和详细的指示。他没有让它被犹太人的任性所左右，而是严肃地保护它免受他们的发明所破坏。在他眼里，这是很神圣的。他不允许它被添加物所亵渎，或被他自己的人所改变。因此，人们推测他将在新的分配制度下（即，关于教会政体）对它作出一些指示。如果他在一种情况下（即旧约中的摩西律法）规定了社会崇拜的每一个部分，而在另一种情况下（即新约中的教会政体）却没有对基督教社团的组织和行为作出任何规定，那么他的程序就会有太大的变化--甚至是环境的变化所没有的。
这种程序的方式可以通过以下事实得到满意的解释：他给犹太人提供了积极的诫命，给外邦人提供了道德律；但后者与假定教会的秩序和纪律完全没有被确定的假设不一致。同样，没有法律就没有社会的存在。
由于每个教会都是从世界上拣选出来的社会，除非有固定的法律来管理它，否则它就无法生存。现在，人的智慧没有能力为基督的国度制定最好的法规，这一点从圣经中赋予他的性格以及他在过去的时代所追求的行为中可以看出。他很容易犯错，几乎无法预见最佳的形式。
在这种情况下，属灵的宗教可以被保存下来，并传递给未来的时代。他（人）的理解力在属灵的事情上很弱。他不能察觉宗教的仪式和模式对该宗教本质的全部影响。古代的犹太人，在侍奉神的过程中不断遵循自己的手段，偏离摩西给他们的规则，在任何情况下都是人类的一个典型。在基督教的早期，人偏离上帝的话语，其后果充分暴露了他们的愚蠢，当他们认为适合追求自己的路线时。
对上帝的纯洁崇拜退化了。仪式和典礼增多，以至于掩盖了神圣的真理。教皇制度逐渐得到巩固。灾难性的结果是放弃了基督教使徒的惩戒形式。当这些（教会政体）形式--它们令人钦佩地适应了第一批基督徒新鲜而充满活力的信仰--让位于从冷酷的理性和经验中推导出来的其他形式，或通过推理过程从书面文字中推导出来的形式，基督教的实践精神迅速衰落。道德性的东西被投机性的东西压倒了。外在的东西被扩大和放大了；而最适合于简单载体的重要原则却被人类的规定所压倒了。因此，在基督宗教领域，对原始形式的偏离是最有害的，因为它为反基督教系统打开了一个广阔的入口。
前面的观察涉及到这样一个观点，即宗教政体影响到基督教的伟大教义。教会的管理模式将不可避免地影响到成员的思维模式和一般礼仪。这一点在现有的不同形式的公民政府中可以看到，在那里，哲学家们可以经常将思想和行动的特殊性追溯到展现这些特殊性的人们所生活的宪法。在教会政府的形式中，也没有什么可以阻止对同一事实的例证（即，教会政体形式，与教会中的会众的思想和行动，有着非常密切的相互关系）。让一个习惯于世俗性质的政体的基督教教派与另一个由属灵法律严格管理的属灵社会进行比较，每个教派的观点都会出现不同的色彩。由于观点必须在行为中找到相应的表达方式，生活必然会受到它所处的特定政府形式的影响。那么，基督是否有可能将他的教会的管理方式完全交给人类来决定（而没有在新约中给出清晰的旨意）？
但我们要进一步肯定，错误的情绪经常通过不符合圣经的宪法的渠道渗入教会。在教会事务的安排和管理方面，某个自称是基督徒的团体与原始信徒的团体相距越远，他们受到的诱惑就越大，甚至在与信仰和行为有关的诫命方面，也会一点点地偏离使徒的标准。不难看出，如果在解释现代法规与《新约》中规定的法规不相容时采用不正当的解释方式，就会有一种趋势，即把类似的解释方式转移到关于救赎的重要声明中。教义中的错误通过败坏的做法的媒介偷渡进来。因此，上帝在这个（教会政体）问题上没有给出任何圣经上的指示也是不可能的。基督教是一个普遍的体系。它不是为一个国家或时代准备的，而是为所有时代和环境准备的。它的教义和诫命适用于所有的人，无论他们的心理习惯如何不同。因此，如果《新约》中提出的教义和义务具有如此普遍的意义，为什么所有关于教会秩序和纪律的规定--其中一些至少与基督教的性质密切相关--被认为不适用于所有国家和时代呢？
如果不是所有的形式都同样适合于促进教化，那么有一个假设是，只要人类不能通过自己的判断来达到教会团契的伟大目的，就会指明最适合的形式。历史证明，人类没有能力通过自己的无助之光发现不同于世界之国的属灵王国的最佳法律。因此，与救世主作为教会之首的特性相一致的是，指明该教会应以何种方式进行管理，以履行其在地上被分配的职能。的确，有人说，不同的形式都是为了促进弥赛亚臣民的圣洁，一种形式最适合于社会的某种状态，另一种则适合于不同的状态。但这种说法是无法证明的。我们否认它的真实性。从来没有人证明，各国存在的不和谐的教会政府形式是上帝的明智安排；或者说，如果没有这些形式，重要的宗教就不会发展得如此顺利。相反，一个属灵的宗教需要一个属灵的载体；而属灵载体的多样性，或者至少是同样属灵的载体，在这个世界上还没有体现出来。我们知道，除了一个基本没有世俗因素的载体外，没有任何一个载体（即，除了圣经所启示的、来自于神旨意的、没有受到世俗因素污染的、教会政体原则与法规，历史上、世上的各种教会政体都受到了世俗因素的侵扰）。
更远的是：这个假设（即假设：圣经中没有关于教会政体的指示，而是让后人根据权宜之计而进行教会政体管理）是如此的模糊，以至于实际上倾向于取消新约圣经中许多段落的效用。从而，其实际后果是，新约中的许多指示对后世来说是多余的，除了作为历史利益的问题。如果不是为了让信徒们模仿、直到世界的尽头，路加或保罗为什么要详细说明各个教会的秩序（而这种秩序本是为了让信徒们效法）？在这个基础上（即假设，圣经中没有给出关于教会政体体系的指示），我们看不出有什么充分的理由在新约中插入许多对早期教会的指示。
然后，那些主张有关观点的人在实践中几乎放弃了它（新约）。令人惊讶的是，他们是多么渴望得到使徒的支持，只要它能与他们在实践中采用的特定政体系统相一致。大多数基督徒的行为表明，他们认为与教会的组织和性质有关的一些事情是由神的权威决定的，他们不认为自己有理由抛弃这些权威。例如，他们对属于他们社团的成员的品格，对为团体的一般利益而存在的合适的官员，以及对按照原始基督徒的榜样遵守某些教规，都有一些考虑。阿诺德博士说："因为人是可以改变的，教会也是可以改变的；改变的不是它的目标，它是永远不变的，而是实现这个目标的手段；改变的是它的细节，因为同样的治疗方法不能适应各种疾病、各种气候、各种宪法特点和各种外部影响。那么，作为基督教所有真理的唯一和直接的权威的圣经，以同样的方式，并不是基督教会的章程和规则的权威；也就是说，它不提供直接的权威，而只是通过类比来指导我们。" 在这里，限制教会章程的可变性的焦虑是显而易见的（即，阿诺德博士的想法是，尽量说服其读者，不要改变或挑战其当前的英国国教教会的宪法章程），尽管作者已经引用了教会完全可变的事实，除了关于人类的祭司职位，在几个场合。但如果Erastian的作家们（即那些英国国教教会、圣公会的神学家们）执行了他们的理论概念，他们就不会为调查圣经中遵循的政体而烦恼，也不会承担曲解经文（以免这些经文对他们不利）的风险。他们会完全无视《新约》；以其明智地适应社会环境为由，为他们所支持的制度辩护。然而，这种程序很少被采用（即，那些为英国国教教会辩护的作者们，既一方面不愿意完全遵从新约，又另一方面总是想要试图借用新约权威来为自己辩护，——而不是纯粹地以适应社会环境的权宜之计为由，为自己所支持的制度辩护）! 那些认为这个问题完全由人类判断的人，写下了关于使徒和原始政体的详细论述。当然，他们这样做的事实证明，他们实际上重视他们在《新约》中发现的东西，就好像在他们自己的政府形式中拥有类似于老式惯例的东西是可取的。
我们已经说过，许多为基督徒之间的团结而叹息的人都主张这种假设。如果所有的人都能把这个问题看成是一个纯粹的问题，并关注宗教的重要性，那么人们就会认为分歧和分裂会更容易被治愈。
但是，这种情绪的盛行可能会产生截然相反的效果。信仰和实践的统一通常是通过神圣的模式来实现的，而不是因为没有模式。如果在新约中存在一个所有教会都应遵循的模式；如果每个教会都致力于模仿这个模式，他们就会逐渐接近彼此；这样，侮辱耶稣宗教的无数教派和党派就会结束。
这些和其他的考虑都是强有力的假设，反对新约圣经中没有规定教会政府的特殊形式供人模仿的假设。从那些采用的人的权宜之计(而不是圣经指示的)程序中可以看出其有害的后果。在他们的教会中，世俗的和属灵的，民事的和神圣的元素经常混在一起。他们并不一致地坚持基督教会的完全属灵的特性；甚至在这一点上一直偏离新约圣经，并因此而败坏了真正崇拜的性质。
在前面的观察中暗示，使徒和传道人在解决教会的管理问题上遵守了一个方针。新约似乎认可了这一观点，因为在林前四17中写道：“因 此 我 已 打 发 提 摩 太 到 你 们 那 里 去 。 他 在 主 里 面 ， 是 我 所 亲 爱 有 忠 心 的 儿 子 。 他 必 提 醒 你 们 ， 记 念 我 在 基 督 里 怎 样 行 事 ， 在 各 处 各 教 会 中 怎 样 教 导 人 。”林前七17，"我在各教会中也是这样规定的"。然而，Stillingfleet对这一立场提出异议，他认为他们在建立教会时很可能没有遵守任何一个固定的程序。这一奇特观点的理由是：第一，使徒们建立的教会的不同状态、状况和数量。第二，当时教会中有许多不固定的官员，他们在自己居住的教会中行使权力；第三，在使徒去世后，几个教会在管理方面有不同的习俗。
在我们看来，这些理由似乎不足以支持建立在它们之上的Stillingfleet结论；对它们的说明也只能为它们被引用的理由提供很微弱的辩护。
在第一条下，他引用了这样一个事实：少数信徒不需要像大教会那样的人数来教导和管理他们；使徒们安排教会官员是为了在一些人口众多的地方增加信徒。然而，这与同样的政府属于所有的事实是完全一致的；因为没有人断言所有的教会都有精确的相同数量的执事。组织的统一性并不涉及成员或官员人数的相同。后者是一个附属的情况，不应该被考虑在内。
如果作者能证明另一种说法，即在由少量信徒组成的教会中，由于人数增加的可能性不大，使徒们为管理这些教会而任命了一位牧师，并在他手下设执事，这将大大有助于确立他的观点。但这一立场的证据是什么？我们引用了罗马的克莱门特、埃皮法尼乌斯、亚历山大的克莱门特以及通常称为安布罗西斯特的作者的段落。跟随他对有关地方进行研究是多余的，否则就会令人满意地表明，至少罗马的克莱门特的话并不支持他们被引用的理由。就他们而言，我们不认为使徒之后的教父们本身就足以证明使徒实践的性质。他们自己的做法与使徒的做法不同；因此，他们强烈倾向于将其转移到基督教的原始时代。一般来说，他们不是真正的使徒式做法的合格证人。我们不能保证他们在他们的著作中没有提供对使徒式政府形式的不完美看法。我们自己也有与他们相同的手段来发现它，即新约圣经。他们的优势并不优于我们；因为尽管他们接近使徒的时代有利于他们的见证，但其他情况抵消了这种接近的价值。
我们准备从《新约》中证明，没有一个例子表明使徒们为管理教会而设立了一个单一的牧师和他手下的执事。如果有任何这样的例子，请展示出来。这很容易推理，因为有些地方要做的工作不多，适合做统治者的人很少，以及在国外传教时必须有不固定的官员；但当这些情况与事实并非如此的明显证据相对应时，就显得无足轻重了。此外，在使徒时期，为了让一个牧师来管理小教会的目的，把小教会想象出来，这是不公平的。那个时代的既定教会通常都不小；尽管构成教会一部分的独立聚会可能是这样。
众多不固定的官员居住在某些地方，他们在居住期间管理教会的主要事务，"也不能证明斯蒂林弗里特所主张的立场。使徒和传道人规定，一旦方便，就应在教会中任命规定的官员；因此，使徒的做法是一致的，即尽可能快地设置固定的官员。从基督教初创时期的特殊情况，或从教会组织的不完整，来反对使徒和传道人作为永久制度引入的那种政府形式的同一性，是不符合哲学的。从各个角度来看，使徒们自己在生命中没有长老的情况下管理一些教会，是完全不可能的。诚然，他们对所有的人都有照顾；但他们总是急于让他们有自己的管理者和教师，而不是野心勃勃地将最高权力保留在自己的身上。
如果反驳建立在基督徒对《新约》中规定的教会管理计划的分歧上的反对意见，那将是对善于思考的读者理解力的一种侮辱；因为它同样适用于《圣经》中的所有教义。
但也有许多人被这样一个事实绊住了脚步，即某一特定形式的政体并没有以一种逻辑的、系统的方法展示出来。这些人应该记住，圣经中的这些教义也是以同样的方式陈述的。没有一个神学系统是按适当比例发展和安排的。它留给了基督徒的勤奋研究，以收集分散的陈述，并将它们安排在各自的位置，从而形成一个和谐的神学教义体系。从逻辑上讲，一个教会政体的系统被提出来（而不是像神学教义那样分散在圣经中的方式铺展开来），就会显得不合时宜。一般性的原则和附带的典故是人们所期待的一切。这个主题不可能被正式处理；因为给已经成立的社团写一篇关于成立这种社团的正确方式的论文是不合适的。如果我们考虑到所有时代的基督徒都是以书信最初送达的信徒的身份出现的，就会发现只能寻找附带的通知，正式的论文是不合适的。神的智慧比人更聪明。我们要小心宣布新约圣经在许多方面是晦涩难懂的或微不足道的，以免我们这样做是以我们自己的无知来指责上帝，仅仅因为我们没有看到讨论一个主题的最佳方式、也没有看到对它进行适当描述所应具有的系统性的丰富程度。无比明智的理由一定支配了圣经中涉及教会秩序的方法。
在对整个问题进行全面调查之后，我们不能同情许多人对它的漠不关心；也不能同意他们对它的模糊概念。救世主的特性和荣誉，他在地上的王国的利益，以及真正的基督教本身的性质，共同证明了我们的期望：在新约中寻找一种特殊的政体；而灵感的话语中的各种暗示，与使徒的诫命和建立和训练原始社会的程序的一致性相联系，都指向同一个结论。
诚然，这个问题在圣经教义中处于次要地位。但不应该因此而低估或轻视它，好像它不值得认真探究一样。每一个自称接受圣经为神圣或权威的人，都有义务考虑它所包含的所有信息。如果神已经说了他的房子的外部安排，那么人应该考虑他的意志的暗示，这是再正确不过的了。"一切经文都是神所默示的，对于教训、责备、纠正、教导人的义，都是有益的。"
我们不应该夸大我们所主张的观点的重要性，好像坚持这种观点是得救的关键。我们不是偏执狂，也不是制度的奴隶。我们可以把宗教的生命和对它至关重要的东西与保存和传播这种重要宗教的外部工具分开。但是，重要程度是相对的；对于研究圣经的哲学家来说，应该给每一个主题分配其应有的位置，既不高估也不贬低。每一个话题都有自己的位置；最高的智慧是确定神打算让它在他顺从的受造物的智力和情感中占据的确切位置。
总而言之，我们犹豫不决，不同意那种认为教会政体的全部问题都由人类的判断或任性来决定的自由主义观念，否则在新经济中就会出现一种奇怪的缺陷。当然，救世主的关怀必须比这种理论的倡导者所允许的范围更广。上帝子民的教化和进步在很大程度上取决于他们表达联合敬拜行为的方式；同时也取决于他们为促进他们之间的纯洁、和平和秩序而采用的手段。
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II. 关于教会政体问题的第二个假设是由相反的极端组成的。它是由卡森、霍尔丹等人主张的。它没有给个人或社团留下任何自由裁量权，坚持认为每一点都是由神的智慧安排和解决的。"不仅如此，"卡森在对尤因的回答中说，"圣经中没有关于人类智慧介入基督之家事务的证明，而是有明确的相反证据。几乎整个《哥林多前书》的第十一章都在尊重秩序。即使是自然之光本身所教给我们的东西，也不是由人随意决定的"。又如 "假设上帝会将最小的规定留给人的自由裁量权，这是非常不合理的，因为正是由于这种情绪，基督的教会被淹没在反基督教的垃圾堆中，并迷失在其中。"
这里完全排除了制定新法规或改变使徒惯例的可能性。它坚持认为，使徒的人和时代有关教会的组织、纪律和管理的先例和诫命，应该被认为是所有未来时代的完整模式，因此要默默地加以复制。自然之光被排除在外，因为据称有一种比它更高的光存在，而且在任何情况下都比它更高。但这个假说是站不住脚的。虽然它似乎尊重上帝的话语，把它提升到最高的权威，并把它作为所有情况下不变的准则，但我们不能不认为它是对神圣程序的智慧的讽刺。
我们对它的第一个评论是它的不实用性。它不能是公平地进行的。它必须被违反，而且实际上被每一个基督教团体所违反。例如，《新约》规定了社会公共崇拜的义务；但没有规定聚会的时间、宗教集会的具体地点以及他们应该在哪种结构中聚会。公共礼拜的确切方式和秩序也没有确定。还可以提到许多其他的细节，关于这些细节，我们将徒劳地寻找灵感的诫命或先例；因此必须允许基督徒的判断来决定这些细节。
同样，这也与新约的恩赐相悖，因为新约中没有一卷“利未记”。它没有给出正式的、完整的、详细的指示。基督的宗教致力于适用于他的子民所处的所有环境的一般原则。在古代的制度下，他们（神的子民、以色列人）被视为处于学习状态的儿童；因此，在与信仰和敬拜有关的所有问题上都给了他们具体的指示。但在基督引入的属灵体系中，规定了道德诫命，其在特定情况下的应用由基督徒自己判断。那么，如果与教会的外部秩序有关的任何事情都不能由人决定，那么新约中所采用的教导模式就有反常之处。它偏离了它所遵循的普通教学模式。它的特点是放弃了它的特殊性。
更远的是，有关的理论倾向于剥夺基督教的灵活性，而这种灵活性明显适合于所有的时间和环境。如果这就是为它提供的确切形式--由持久的、不可改变的环境因素以及基本要素组成的形式，它就不能适应每个连续的时代不断变化的礼仪。相反，如果结合每个国家的社会变迁和进步来看，它将显得不完美。但是，虽然没有规定次要的事项，但对该系统注定要经过的环境的压力和塑造有一个明智的适应；实质的形式继续保持不变。尽管针脚和钉子不同，但承载工具仍保持其特性。
由于这些原因，以及其他一些自然会引起思考的原因，这个假设必须被宣布为不可能。
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III. 第三种观点在我们的判断中被认为是对这个问题唯一正确的看法。根据这种观点，使徒的诫命和榜样是我们的最终诉求，但不是机械式的。我们并没有因此而沦落到那些除了明确而准确地遵循使徒和使徒的路线之外别无他法的人的状况。我们遵循圣经的类比，使用我们的理性和谨慎。
我们将一般的诫命应用于可能出现的所有情况；并且更关注形式的精神，而不是其文字。
但有人提出反对这一假设的意见，这需要注意，因为它们使许多简单的人感到困惑。它的模糊、不确定的特性--一种涉及应用松散的特性--在很大程度上被坚持了下来。它没有在广泛的特征和不重要的细节之间划出明确的界限。它的倡导者不可能准确地说，应该在多大程度上遵循使徒的诫命和做法，以及在什么时候应该抛弃它们。- 接受圣经中的任何内容是一个明确而准确的规则，能够被转化为实践，无论在哪里得到启示：但一旦偏离这一点，我们都是不确定的；我们的实践不能在信仰中，因此不能被上帝接受。罗马书十四章23节。
我们毫不犹豫地表达了我们的信念，即有本质的东西和环境的东西：——那些独立于时间、地点、环境的东西，以及那些可能不是这样的、需要适应时间、地点和环境的东西，它们之间没有严格的数学界限，因为这在道德课题中是不合适的。
在区分不可改变的和可改变的方面，基督徒的智慧得到了公平和适当的发挥。具备理智、理性和反思能力的人要判断一般的特征，以区别于那些不重要的小事。如果反对意见得到公正的执行，它就会反对将福音中重要的和拯救的教义与那些次要的教义联系起来看；因为它们之间没有具体的界限，基督徒在判断那些他们作为福音信仰的信徒应该与之保持关系的人时，只剩下一般的原则。有些东西必须相信才能得救；而其他教义与之没有必然的联系，可以持有或拒绝，而不会损害个人在上帝面前的安全。然而，圣经中并没有对它们进行确切的区分。因此，反对者很容易就会说，你们宣称接纳成员加入教会的假设是模糊不清的！你们要求在某种程度上承认信仰！你们要求对《圣经》中的某些教义表示信仰，但对其他教义却不要求。为什么你们不要求对所有的教义都有信仰，不管这些教义的重要性是大是小？你怎么能在那些与拯救信仰密切相关的教义和其他次要的教义之间划清界限？你凭什么说重要宗教的本质和非本质？
还有人反对说，这种观点侵犯了圣经的充分性。卡森在他对布朗的答复中说："如果基督把任何这种从属的立法权交给了教会统治者，那么他们的法律，也就是它的结果，就会与上帝的话语的任何部分一样具有约束力。因此，我们有圣经中没有的义务；尽管有所有的基督和他的使徒警告我们不要服从人的诫命，但他实际上已经确立了这些诫命，并使服从神职人员的法律与服从他自己的法律具有同等的义务。在这里，圣经不再是完美的；我们只有对我们国王的意志的不完美的启示。但是，凡是不包含在经文中的东西都是与经文相违背的。因为如果上帝的律法是完美的，'每一个额外的律法都假定它不完美’。"。
在这里，伟大的胡克的回答是中肯的： "我相信，提到上帝的圣经在某些事情上留给教会的自由裁量权，并不会在任何事情上损害上帝的教会对神圣的圣经的完美所给予的荣誉。在此，我们认为，除了经文必须教给教会所规定的那种必要的东西之外，经文留下一些其他的东西让教会自由决定，并不比自然界留给人的智慧来设计自己的服装，而不是像野外的野兽那样去寻找它，更令人羞愧。"
说我们质疑圣经的充分性是不对的。在所有与上帝崇拜的性质和行为有关的事情上，它是一个充分的指南；虽然对属于该崇拜的许多附带情况没有提及，但它阐明了包括特殊情况在内的一般原则。在应用这些原则时，确实可能会出现滥用现象；但这并不是反对它们的有效论据。"凡事都要做得合宜"。"所有的事情都要做得得体，有秩序"。基督徒的智慧会牢记这些指示。他将审视每一个可能被引入的措施的倾向性。
如果它有助于教会的教化，或有助于其（教会）适当的紧凑性、对称性和增长，他将毫不犹豫地采用它，因为它符合基督的思想。因此，在制定和安排所有与社会崇拜有关的事情时，我们要遵循新约圣经的诫命和先例，在没有更明确的见解的地方满足于提示，利用一般的原则，实际上包含了许多细节，为行使圣洁的启迪和虔诚的谨慎提供自由的空间。
对我们理论的另一个反对意见是，它为拒绝重要的教义做好了准备。这种反对意见本身就变成了从滥用中反对使用某种事物的论据（即“因噎废食”）。如果我们明白，我们不能随意偏离一般的原则；或者按照我们自己的任性来填充轮廓，那么它的无害性就会显现。事实上，不同的基督徒可以以不同的方式完成这个轮廓。在某些情况下，可能会对原始模式进行修改，以适应与真正宗教精神相悖的情绪。世俗的元素可能会被引入。不值得的动机会促使人们制定浸透了世界精神的法规。但这并不妨碍我们确认，应该以符合基督教主旨的方式来填写大纲，适当注意事物的原因，并将本质与偶然分开。神圣的纲领可以用各种方法来填写，这些方法都有利于教化和促进秩序，而不需要增加明显有损于纲领本身的规定，也不需要放弃那些有促进灵性的内在倾向的规定。
这里自然会产生这样的疑问：如何区分特征和次要特征；或者换句话说，区分教会政体的基本轮廓和对普遍的基督徒来说没有义务的次要细节？前者有一个持久的特征，而后者则是易变的。在一种情况下，我们不能随意偏离神圣的公式；在另一种情况下，神圣的权宜之计决定了某些事情可以被搁置、为达到同一目的而采用不同的手段。
以下是对这一难题的回答。
1. 尤其是在《新约》的后期，当基督教的萌芽状态已经过去时，凡是明确而直接地阐述的，都可以被推定为属于神圣体系的基本特征。对于反思神使他的启示适合于他的受造物的不完全理解的方式的人来说，这一主张的合理性是显而易见的。他的程序法则和他的启示的已知特征与此相一致。因此，有必要对《新约》中明确规定的事项进行标记，并将其与那些只能通过推理才能发现的事项进行比较。如果有一些规定的存在是通过推理过程推导出来的，因此不如明明白白地说出来那么确定，那么自然就会降低对它们的重视程度，或者得出结论说，它们不属于所有信徒必须遵守直到末日的事情。
每个教会中的主教（监督）和执事制度可以作为一个例子。这些官员的存在在不同的经文中被明确地提到了读者面前，以至于几乎没有人怀疑他们属于每一个适当而完整的社会（教会）的基本结构和福利。
2.另一个检验标准是，在两个类似的案例中，事情的原因是不一样的。
在这里，圣经的先例不是强制性的。富勒说："第一批基督徒，在上房聚会，因为他们没有合适的礼拜场所。但这并不意味着我们这些拥有更方便的房屋的人应该这样做。第一批基督徒被劝告要'用圣洁的吻互相敬礼'。原因是，在东方，一般人都有以这种方式表达爱意的习惯，而使徒所做的就是指示这种常见的亲昵礼节应该以宗教的方式来使用。在那些普遍采用这种方式的地方，它仍然可以用来表达基督徒的感情；但是，在一个惯例几乎只限于表达两性之间感情的国家，它当然更容易被误解和滥用。由于它从来不是一个神圣的制度，而只是一个应用于宗教用途的人类习俗，在这种习俗已经停止的地方，虽然诫命的精神仍然存在，但它的形式可以合法地被免除，并以普通的敬语方式表达基督徒的感情。
3. 偶然的情况--换句话说，比如可能或不可能加入一个制度--可以被免除。许多与遵守主的圣餐有关的事情都具有这种性质。它最初是用无酵饼庆祝的，但面包是有酵的还是无酵的并不重要。同样，葡萄汁也可以是发酵的或不发酵的。
4. 先例和规定，如果没有内在的倾向性来保护和传播真正的宗教，可以推定为属于地方和临时的。女执事的制度就是如此，它产生于东方的社会状况。现在已经不需要类似的机构了；执事的妻子或教会的某些女性成员完全有能力处理任何可能需要女性合作的事务。这样一个机构的存在似乎没有必要。与灵性宗教的维持和传播，或与基督教会的真正繁荣没有任何关系。
5. 应考虑到原始教会中奇迹般的恩赐停止了。在所有与他们有关的、或本质上与他们有关的方面，没有什么可以被看作是以后时代的模式。因此，有恩赐的弟兄们曾被允许自由地在集会上发言；但这些属灵的恩赐已被取消，弟兄们不应该认为自己有理由在公共集会上随时发言，当着他们官方统治者的面，与他们的愿望相违背。
6. 如果确定所有的使徒教会的构成和管理都不完全相同，那么他们之间的不同点对于现在的基督徒来说就没有什么重要性和兴趣了。如果没有其他情况表明它们的易变性，那么它们相似的特征就应该保留；但它们不同的细节可以随意抛弃。
我们不准备说，所有的使徒教会都是以同样的方式组成或管理的。也许耶路撒冷的教会在几个小的方面与安提阿的教会不同。但没有理由认为它们在本质上不是相同的。虽然可能没有包含所有细节的相似之处，但也有实质性的相似。
这些命题可以帮助探究者确定教会管理的总体纲领，或那些似乎具有普遍义务的特征，以及那些易变性质的细节。聪明的人或形而上学的人可能很容易使自己和别人对分离线感到困惑，并以大量的例子来说明这个问题的所谓模糊性；但谦虚、仔细而认真的探究者，如果只寻求真理，心无旁骛，就会发现在感知自己的道路和填补经文提供的轮廓方面没有什么困难、用最符合基督教会正确目标的细节来填补。在从上而下的智慧的指引下，他将通过尽可能地接近神圣的模式来避免不协调的情况，而这是对时代、礼仪和国家的差异的适当考虑。他不会无所事事地寻求关于每个细节的明确和积极的诫命；而是牢记使徒的命令："一切事情都要按部就班地、秩序地进行"。
保罗传达给各教会的教规都是一致的，而且他认为这些教规很重要，这一点不仅可以从他自己表示教规相同的话语中推断出来，还可以从他对遵守教规的人的赞美中推断出来；同时，在使徒和他们的助手的实践中，在早期教会的组织中，以及为正确管理教会所做的指示中，都充分说明了基督的思想。
让我们把以前为支持教会政体的存在和强制性特点而提出的考虑因素与我们所主张的特定假设联系起来，也许就不会认为坚持以下观点是不合理的：偏离在使徒教会的建立、崇拜和纪律中统一遵循的原则和做法是没有道理的。如果这些早期的先例不是为了让后世的人模仿，那么《新约》许多细节即使不是多余的，也是显得多余的；就我们所见，新约圣经中所占据的空间可能比给予提摩太和提多的关于官员和教会的大量指示更好（换言之，新约中之所以详细地讲述了有关于教会政体的事情，就是因为，那是给后世所有基督教会的重要指示）。仅仅以它们看似太过冗长为理由，忽视《使徒行传》中对某些事实的叙述，以及对牧师和教会的各种劝告可能起到的作用是危险的。
我们永远不要忘记，新约中许多事情都是顺便提出来的，而不是正式提出来的；而且，一般的模式是可以合理地从中提出来的。但是，虽然只有轮廓可以收集，所有的细节都应该按照这个轮廓适当地制定，以顺从公义的增长，但我们不能认为，即使是这些轮廓也是暂时的和易变的。相反，它们似乎是教会的指导性基本特征，直到世界的尽头。它们表明了主人关于他家秩序的意愿；而且我们更喜欢曾经成功使用过的指南（新约书信是原始教会发展时期的指南和路线图），当时基督教以惊人的速度从萌芽状态发展到强大；而不是那些自使徒去世后阻碍其发展的“巧妙”的权宜之计。