教会治理规制 | 小鱼书社

《教会治理规制》

H.HARVEY 神学博士

汉密尔顿神学院教授

美国浸信会出版协会

原著出版日期：1879 年

介绍。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。第 4 页
第一部分。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。第 12页
第二部分。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。第 19页
第三部分。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。第 99页

《教会治理规制》

H.HARVEY神学博士

汉密尔顿神学院教授

美国浸信会出版协会

1879 年

这本书包含了作者多年来在汉密尔顿神学院的课堂上讲授的内容。作者的目的是向他的学生展示最近的学术和思想在这些主题上取得的最好的调查结果。为此，除了原始研究之外，他还从所有可用来源收集材料。

在讨论有争议的主题时，作者打算坦率地陈述和尊重可能与他不同的基督徒弟兄的观点；在任何情况下，如果他在这方面失败了，这对他来说将是一个由衷的遗憾。

相信这项工作可能有助于阐明上帝的话语，特别是在它与基督教机构有关的教义中。

纽约州汉密尔顿，1879 年 10 月 30 日

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介绍

基督教机构的神圣组成

基督教机构的组成是神圣的，是出于上帝的旨意，因此，它们在新约中所描绘的形式和秩序是出于上帝的意旨安排。圣经提出了教会、教仪和事工的明确和最终的章程，并且在这些主题上是充分的指导和唯一的权威；任何人都不得搁置、改变、添加、删减、扭曲那里所给出的神圣模型与神圣旨意。

然而，有两类反对者攻击这一立场，一类是肯定教父的权威，另一类是权宜之计。

一、教父权威。第一类认为基督教机构在使徒时代只存在于萌芽中，在教父时代得到完全发展；因此，他们接受教父的教义，作为对圣经教义的补充。对他们来说，前六个世纪的教会，而不是新约的教会，才是真正的基督的教会。

对此我们回答：

1. 圣经经文没有暗示使徒时代的教会组织结构不完美；相反，它们明确要求遵守使徒模式。因此，保罗对提多说【提多书1： 5我从前留你在革哩底，是要你将那没有办完的事都办整齐了，又照我所吩咐你的，在各城设立长老。】：“因为这个缘故，我把你留在克里特岛，要你整理所欠缺的东西，并照我所指定你的，在各城按立长老。” 新约经文对教会的成员、官员和纪律以及要执行的教仪给出了明确的指示，但没有暗示要在以后的时代辅以更明确的指示。这在使徒早期的事工中就很明显；所有证据表明，关于教会的章程与制度，神所启示的新约已经给出了完全的原则与清晰的指示。

2. 以教父们为代表的基督教机构在不同时期是完全不同的。例如，二世纪简单的教区教会，每一个都自成一体，并由其选定的牧者、长老和执事组织起来，与五世纪称为教会的大范围组织架构完全不同；后者的特征包含了大都会等级制度、教区主教和众多以罗马帝国为蓝本的神职人员。这种区别在原则和形式上是如此根本，以致于前者不能被认为是后者正常发育的神圣胚芽。因此，向教父们求助会使我们完全不确定什么是真正的教会。

3. 此外，如果以使徒时代以后的、人的权威来决定基督教机构的形式，我们不能合乎逻辑地停留在教父时期；而在这种情况下，我们必须：接受罗马教廷关于在教会中持续默示的教义；通过其定义和完善其教义和责任陈述，那么，其历代以来的发展都是对圣经的补充。将所谓的发展过程限制在前期没有充分的理由；相反，如果设计了这样的发展，自然会认为这个发展会持续到世界末日。

显然，这种发展理论否认圣经的充分性，颠覆了基督教改革、回归圣经运动的基本原则（即，唯独圣经，唯独信心，唯独恩典，唯独基督，唯独上帝的荣耀）。

二、权宜之计。另一类坚持认为，基督教机构没有神所要求的形式，这是权宜之计，由人根据人类社会不断变化的条件和需要来决定。根据这些，所有不同形式的教会和教仪都同样有效，只要它们适应它们存在的时代和环境。权宜之计是有效性的唯一标准。

然而，在我看来，以下考虑是反对这一学说的结论：

1. 摩西的圣所是按照神圣的模式建立的，不会因人的错误判断而改变。原因在于它们是作为神圣真理的象征。整个古老的仪式是上帝意念的可见启示，他清晰地指导了它们的表达形式。上帝亲自制定了形式，使它们不能被人改变。现在，基督教机构，就像摩西圣所一样，是神圣真理的可见表达。人类改变它们的形式必然需要削弱或扭曲它们作为上帝意念象征的力量。事实上，基督教的更高意义意味着它所表达的形式具有更高的重要性和“义务”，并且应该被认为更加神圣，免于人类因错误而损害或改变。

2. 理性和历史都表明，福音教会的机构组织架构对教义和生活产生了至关重要的影响；因此，将它们的构造和形式，完全地留给智慧有限、品格软弱的罪人去自行决定，这是不完全的。

公民政府的形式对一个民族的感情和生活所产生的影响，是历史上最简单明了的教义之一。它是一种无声的、无处不在的力量，塑造着一个国度的意见和性格。一个重要的事实是，在初始教会中，最早背离福音的不是教义的错误陈述，而是教会治理和教仪的曲解。礼仪主义、神秘主义、教皇主义、专制主义导致了基督教（天主教与东正教）后来在其教义形式上的腐败。

3. 这些教会机构必须在新约中有一些明确定义，涉及它们的显着特征；否则，与他们有关的义务永远无法确定地履行。如果圣经没有定义教会是什么，信徒怎么知道他是否是教会的成员？如果他不清楚什么是洗礼，他怎么能确定他已经受了洗呢？所要求的职责必然意味着教会和教仪的神圣形式；否则，上帝就会将庄严的义务强加于人，却让他们不知道如何履行这些义务。的确，基督教世界的常识在这里承认圣经之神圣指导的必要性和使徒榜样的权威。对于所有各方，他们都试图在圣经新约中寻找到支持自己教会教义的根基。

4. 很明显，基督亲自设立了教会和教仪，并给了它们一个明确的形式；因为，基督说，若要谴责一个冒犯的弟兄，作为最后一步：“告诉教会；但如果他不听教会，那么就对待他像对待外邦人和税吏一样【马太福音 xviii. 17若是不听他们，就告诉教会。若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。】”。在这里，使徒们能够很好地理解关于教会的教导，这必然假定它要么已经由基督建立，要么由他明确定义。洗礼和圣餐的教仪都是由他明确指定的，一种的形式（圣餐）由所用的术语和他自己的榜样来明确定义，另一种的形式（洗礼）由他亲自吩咐。完全有理由相信，由其创始人如此任命的福音教会机构，是由使徒根据他所规定的宪法和秩序建立的。因此，使徒的榜样带有基督的权柄。

5. 使徒们受到明确的启发，要全面建立基督教机构。基督对他们说：“我实在告诉你们，‘你们在地上捆绑的，在天上也捆绑；在地上释放的，在天上也将释放。”【马太福音十八章 18 节我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。】。从上下文中可以明显看出，他指的是教会的秩序和政府。这一应许，与其他几乎不那么明确的应许一样，向他们保证在他们在基督教机构组织中的官方行为中得到神圣的指导和认可。因此，他们在这些行为中的榜样对我们具有神圣法律的约束力。使徒们确实以明确的形式建立了这些机构。作为教会成员的条件，他们到处都需要同样的属灵品格和同样的一般职责。他们在每个教堂任命了相同的官员【使徒行传 xiv. 23 二人在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主。Phil. i. 1基督耶稣的仆人保罗，和提摩太，写信给凡住腓立比，在基督耶稣里的众圣徒，和诸位监督，诸位执事。1 Tim. iii. 1-15人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。这话是可信的。作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自守，端正。乐意接待远人，善于教导。不因酒滋事，不打人，只要温和，不争竞，不贪财。好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服。（或作端端庄庄地使儿女顺服）人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。监督也必须在教外有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里。作执事的也是如此，必须端庄，不一口两舌，不好喝酒，不贪不义之财。要存清洁的良心，固守真道的奥秘。这等人也要先受试验。若没有可责之处，然后叫他们作执事。女执事（原文作女人）也是如此，必须端庄，不说谗言，有节制，凡事忠心。执事只要作一个妇人的丈夫，好好管理儿女和自己的家。因为善作执事的，自己就得到美好的地步，并且在基督耶稣里的真道上大有胆量。我指望快到你那里去，所以先将这些事写给你。倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。】。他们在所有地方制定了相同的条例【罗马书 vi. 3岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？ 1 Cor. xi. 2, 20-34 我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的。。。你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐。因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。你们要吃喝，难道没有家吗？还是藐视神的教会，叫那没有的羞愧呢？我向你们可怎么说呢？可因此称赞你们吗？我不称赞。我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就掰开，说，这是我的身体，为你们舍的（舍有古卷作掰开）。你们应当如此行，为的是记念我。饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的，与患病的，死的也不少（死原文作睡）。我们若是先分辨自己，就不至于受审。我们受审的时候，乃是被主惩治。免得我们和世人一同定罪。所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。若有人饥饿，可以在家里先吃。免得你们聚会自己取罪。其余的事，我来的时候再安排。】。他们的助手也被指示按照使徒的形式建立教会、并建立教仪；《提摩太前书》《提摩太后书》和《提多书》等等中都充满了指示。

关于“上帝的殿，是永生上帝的教会，真理的支柱和基础”的构成和秩序的观点【1 Tim. iii. 1-15 人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。这话是可信的。作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自守，端正。乐意接待远人，善于教导。不因酒滋事，不打人，只要温和，不争竞，不贪财。好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服。（或作端端庄庄地使儿女顺服）人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。监督也必须在教外有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里。作执事的也是如此，必须端庄，不一口两舌，不好喝酒，不贪不义之财。要存清洁的良心，固守真道的奥秘。这等人也要先受试验。若没有可责之处，然后叫他们作执事。女执事（原文作女人）也是如此，必须端庄，不说谗言，有节制，凡事忠心。执事只要作一个妇人的丈夫，好好管理儿女和自己的家。因为善作执事的，自己就得到美好的地步，并且在基督耶稣里的真道上大有胆量。我指望快到你那里去，所以先将这些事写给你。倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。; Tit. i. 5 我从前留你在革哩底，是要你将那没有办完的事都办整齐了，又照我所吩咐你的，在各城设立长老。】，的确，新约在强调这些机构的重要性基本原则的同时，也为它们的具体形式提供了巨大的空间。因为，虽然在少数情况下，它们的具体形式与方法，纯粹是指局部和暂时的用法，但它们的主体原则显然是永久性的，就像基督教一样，并且是为所有时间和全世界提供的。整个圣经的基调清楚地表明，在使徒时代，教会和教仪的原则具有明确的形式和秩序，因为它们在任何地方都被称为明确的、易于理解的，并且是由使徒权威建立的。

诚然，圣经中没有关于教会章程的正式陈述，但也没有关于基督教教义体系的正式科学陈述；然而，后一个事实（关于基督教教义体系）并不能证明圣经不包含神圣真理的体系；同样，虽然前者（关于教会章程）也没有正式系统性陈述、没有明确的教会章程体系化陈述，但这并不意味着，圣经中就不包含关于教会体制、规制、治理的重要真理体系。

显然，上帝在自然界的启示中提出了许多事实和原则，作为智力和精神发展的一种手段，人们有义务通过仔细研究和比较这些事实和原则，从中发展出真理的体系和真理的原则。这个重要原理也同样适用于他们所制定的教会宪法。如果，如前所述，使徒们在建立这些机构时，是在无误的圣灵的引导下行事的，那么，当他们的榜样被明确确定时，我们必然会得出这样的结论：——他们所提出的原则（即，圣经新约中关于教会机构的启示与原则）具有神圣诫命的所有力量，并且作为神圣的法律是强制性的。因此，新约的教会章程，是神所建立的，历经各个时代都是有效的，继使徒之后，不应当有什么新的权威有权改变或废除它。

因此，就基督教的教会机构而言，圣经是完全的指南和唯一的权威。无论它教导什么原则，它建立什么形式，只要与这些教会机构组织主旨原则有关，那就都应当是我们在建立、管理、运作教会方面的，所应尽的庄严的义务。任何人都无权无视、更改或废除它们；每一个这样的想法都是对上帝特权的侵犯。

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教会

第一部分

教会政体

第一节

教会：它与天国的关系

基督

人在被驱逐出伊甸园时被排除在上帝的国度之外：神的百姓恢复到那个国度是上帝随后所有使命的伟大结局。根据神圣的计划，这个恢复是通过一个中保国度来完成的，完全的神、完全的人、耶稣基督是这个国度的君王。在这个中保的国度，基督来到我们中间、与我们同在，天上地下所有的权柄都从天父赐给了他。

一、在旧约时期，以色列王国表现为对于未来基督国度的预表；那所应许的基督以及他的救赎恩典，是世界的伟大希望，所有真正灵魂的渴望都指向它；它的轮廓在预表和预言中被描绘出来。在预表上，它在古代神权政治中得到最清楚的表达，特别是在大卫国度中，看不见的耶和华是真正永生的君王；因此，在旧约的先知书语言中，大卫的宝座和权杖通常表示弥赛亚国王的统治。大卫的胜利，则指向这位即将到来的更强大君主的胜利。在预言中，这个基督国度被更清楚地揭示出来。

它的国王将是完全的神、完全的人、耶稣基督。他是那所应许的女人的后裔、亚伯拉罕的后裔、大卫的后裔；全地都要因他而蒙福；“他的名必称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君”【赛九：六、七 - 因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上，治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心，必成就这事】。“万民、万国、万国都要事奉他：他的国权是永不消逝的，他的国是永不灭亡的。”【但七 13、14 - 我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄，荣耀，国度，使各方，各国，各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去。他的国必不败坏】；他的国权将充满世界与公义、和平与幸福【以赛亚书 xi. 1-9从耶西的本（原文作？？）必发一条，从他根生的枝子必结果实。耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。他必以敬畏耶和华为乐。行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻。却要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人。以口中的杖击打世界。以嘴里的气杀戮恶人。公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子。豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧。少壮狮子，与牛犊，并肥畜同群。小孩子要牵引他们。牛必与熊同食。牛犊必与小熊同卧。狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物。因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般】。伯利恒被指明为他出生的地方【弥迦书 v.2 伯利恒，以法他阿，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。他的根源从亘古，从太初就有。】，他的到来时间将在以色列从被掳归回、耶路撒冷城墙的重建之后的七十个七之后【但 ix. 23-27你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱。所以你要思想明白这以下的事和异象。为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进（或作彰显）永义，封住异象和预言，并膏至圣者（者或作所）。你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。过了六十二个七，那受膏者（那或作有）必被剪除，一无所有。必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。一七之内，他必与许多人坚定盟约。一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的（或作使地荒凉的）如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上（或作倾在那荒凉之地），直到所定的结局】。随着时代的发展，历史的所有线索（在以色列和异教世界中都是如此），指向了，基督君王在适当的时候显现；他的国度，在他尘世的屈辱和苦难之后，在他被钉十字架、第三日复活、后升天，——之后：全面开启。上帝“让他坐在自己的右手边，在诸天之上，远超一切执政的、权势的、主治的，以及一切有名的，不仅在今世，也在来世；将万有服在他的脚下，赐他为首，教会是他的身体，是那充满万有者所充满的”【弗一20-23 就是照他在基督身上，所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的。不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的】。

二、基督的国度“不属于这个世界”：它没有可见的世俗宝座，也没有伟大的外在世俗组织；然而，他绝对是普遍的和无所不知的，因为他有着“所有天上地下的权柄。” 因此，基督的统治在圣经中体现在几个方面：

1. 他在宇宙的宝座上作王，作天父与人之间的中保，手持着普世统治的权杖，以及属灵世界的所有权柄。“王位和统治，执政的和掌权的”都在他的手下，并执行他的吩咐。物质宇宙的所有力量，无边无际，都在他的控制之下。他是“万王之王，万主之主”，更是“地上万王之王”，以绝对的权力统治着世界各国。在这个广泛的领域，他以“教会的统帅”统治着这片强大的领域，控制着无限的资源。

2. 他在无形的属灵教会中作王，掌权，作为爱和敬意的最高对象，在所有被救赎的灵魂中。将自己的意志，——自由而快乐地顺服于这位无形的主宰和对他的信仰，——是每个基督徒生活中的根本行为。而对他的忠诚成为灵魂中最强大的原则，—— 一种使每个信徒永远效忠于基督的纽带。基督的宝座是宇宙的精神磁石；所有真正的灵魂，在他们存在的每一个力量中，都被不可抗拒的吸引力吸引着。他的呼召与作为，是大有功效的。

在他们心中掌权的是“公义、和平和圣灵中的喜乐” 【罗马书 14 章17节 - 因为神的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐】。

3. 他作为唯一的立法者和元首统治着每一个可见的地上教会。所有的权力都来自他。他升上高天，赐下一些使徒；一些先知；一些传福音者；还有一些牧师和教师，为要成全圣徒，为事奉的工作，为造就基督的身体（教会）。【弗 iv. 8-13所以经上说，他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。（既说升上，岂不是先降在地下吗？那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。）他所赐的有使徒，有先知。有传福音的。有牧师和教师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量】。启示者在古代看到他以光荣的形式“行走在七个金烛台中”【启示录1：12-16 我转过身来，要看是谁发声与我说话。既转过来，就看见七个金灯台。灯台中间，有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。他的头与发皆白，如白羊毛，如雪。眼目如同火焰。脚好像在炉中锻炼光明的铜。声音如同众水的声音。他右手拿着七星。从他口中出来一把两刃的利剑。面貌如同烈日放光】；因此，历代以来，基督在地上的教会中统治着；基督是他们的头和至高无上的主；他的话语是他们唯一的向导，他的意志是他们唯一的法律。

三、基督国度的臣民与其他世人之间有明显的区别：——

1.根据他们的性格。他们拥有了新的精神生活；因为“人若不重生，就不能见神的国。”他们已经出死入生了，“并且已经从黑暗的国度被迁移到了神爱子的国度里。” 他们运用从新生命中流露出来的神圣情感——“爱、喜乐、和平、忍耐、温柔、良善、信心、温柔、节制”。他们在内心和生活上忠于基督的旨意。

2.通过他们的洗礼。这是他们宣誓效忠基督的正式的、外在的象征。耶稣说：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”【约翰福音三章5节 - 耶稣说，我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国】；“信而受洗的必然得救”【马可十六：16 - 信而受洗的必然得救。不信的必被定罪。】。洗礼是最初的、公开的服从他的行为、圣礼或效忠他的王国的誓言；因此，这项通常由教会发起的教仪，即使在没有教会的地方，也适用于信徒，作为顺服天上君王的象征【使徒行传八 26-40：有主的一个使者对腓利说，起来，向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。那路是旷野。腓利就起身去了。不料，有一个埃提阿伯（即古实，见以赛亚十八章一节）人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了。现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。圣灵对腓利说，你去贴近那车走。腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说，你所念的，你明白吗？他说，没有人指教我，怎能明白呢？于是请腓利上车，与他同坐。他所念的那段经，说，他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。他卑微的时候，人不按公义审判他。（原文作他的审判被夺去）谁能述说他的世代，因为他的生命从地上夺去。太监对腓利说，请问先知说这话，是指着谁，是指着自己呢？是指着别人呢？腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。二人正往前走，到了有水的地方，太监说，看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？（有古卷在此有腓利说，你若是一心相信就可以，他回答说，我信耶稣基督是神的儿子）于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜地走路。后来有人在亚锁都遇见腓利，他走遍那地方，在各城宣传福音，直到该撒利亚。】

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教会是可见的国度、有着属世的形式；教会是属于基督的，并且是为他福音的拓展和胜利而指定的神圣组织。教会由无形之王的法律来进行组织和管理，由天国的臣民组成，他们以效忠的象征礼仪（洗礼和圣餐）来公开表示忠诚于他；教会恰如其分地代表了基督的王国。因此，使徒在接受权柄，在上帝的默示下建立教会的形式和秩序时，就接受了“天国的钥匙”。无论他们在哪里聚集门徒，他们就都组织了一个教会；在他们去世时，他们将其作为基督国度在地上独特且唯一可见的形式，继承给在他们之后的基督徒们。教会的起源是出于如此神圣的构成和启示；教会是上帝的组织，圣灵居住在其中；它是神圣的，有着强大的属灵的力量，将世界从罪恶转变为圣洁，并使其服从基督的掌管。“地狱之门不能胜过它”。通过它，作为上帝力量的媒介，——古代预言的宏大愿景，预言弥赛亚王国的胜利，将在人类历史中实现。

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第二部分

教会：这个词的意义

Ekklesia在新约中被使用了一百一十五次。在这些例子中，有两个与希伯来语“主的会众”有关，三个与希腊会众有关，一百一十个与基督教会有关。

1. 它在新约中的一般用法是指一个特定的、地方性的基督徒集会，为维护福音的敬拜、教义、教仪和纪律而组织，并在特殊的圣约下与基督联合、以及基督徒弟兄姐妹之间彼此联合；如“耶路撒冷的教会”、“加拉太的教会”。在圣经新约，这个词以这种意义出现在九十二个例子中。

2. 它指天上地上选民的整个集体——所有被拥抱在恩典之约中，并将被聚集到基督永恒国度中的人。这里这个词是比喻性的，表示整体；所有被救赎的灵魂都被视为组成一个盛大的集会。因此，保罗说：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己，好用水借着道把教会洗净，成为圣洁，献给自己，成为荣耀的教会，没有污点皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的”【弗 5：25-27 你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的】。在这里，教会被描述为基督的新娘，羔羊的妻子。很明显，基督的、被救赎的整个教会（教会也在其他地方被比喻为基督的身体）的意思是，被设想为最终极的、完全完美的，他们将聚集在一个荣耀的集会中，并呈现给他 —— 一个非常自然和美丽的形象。因此，同样，当基督被宣布为“教会的元首，教会是他的身体，充满万有”时，这种语言很难适用于任何一个地方教会；但是，当谈到被救赎的全体，被视为一个身体时，它传达了一种自然而充分的意义。或许在以弗所书也要这样解释。【以弗所书iii. 10, 21为要借着教会使天上执政的，掌权的，现在得知神百般的智慧。。。但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们。】【歌罗西书i。18, 24他也是教会全体之首。他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。。。现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。】【希伯来书。十二。23有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂。】，和同类的段落【使徒行传 ix。31那时犹太，加利利，撒玛利亚，各处的教会都得平安，被建立。凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了】。

因此，在第二种意义上，Ekklesia指的是无形的教会，之所以这样称呼，是因为它没有可见的世俗组织。正如圣经所指出的，它的谓词是合一、圣洁、大公、永恒——合一，因为它的所有成员都通过活生生的信仰联合到它的一个元首上，从而构成了他的身体；圣洁，因为一切都被独一的圣灵更新、圣化和居住；大公，因为所有人，虽然在时间和空间上是分开的，但都包含在一个集体中；永恒，因为这个教会的存在和荣耀将继续存在，没有尽头，直到世界的末了以后、直到永远。

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第三节

教会：它的成员

教会是基督信徒的集会；他们通过受洗公开表达他们信奉那可靠的信仰，并自愿根据特别盟约参与、维护——福音的敬拜、真理、教仪和纪律。这个命题涉及三点：

一、它只由那些提供可信证据以证明其信仰基督的人组成。

教会中的单位是生命中重生的灵魂。他们与基督联合；而教会本身就是这样一群人的集合；他们被每个人所接受的新生命的属灵亲和力以及将他们与主联系在一起的共同纽带而相互吸引。耶稣说：“人若不重生，就不能见神的国度。”于是，灵性上的重生在历代都成为基督教会成员的基本条件。以下的证据也证明了这一点：

1. 第一个教会只由这样的人组成；等待圣灵降临的“同心祷告祈求”的“一百二十人”是“门徒”。在五旬节，只有那些“欣然领受道的人”，“应该得救的人”，才“加入教会”。

2. 教会总是这样被称呼为“圣徒的集体”。《罗马书》中说道罗马教会的成员是“上帝所爱的，蒙召成为圣徒”，他们的“信仰传遍了全世界。”以弗所教会被称为“在以弗所的圣徒和在耶稣基督里的忠实信徒”。这是使徒在对教会讲话时所用的语言。没有任何段落会以其他方式描述教会成员，除非暗示那人不适合成为教会成员。

3. 教会与世界之间，在属灵特征上的明显对比，在圣经新约中无处不在。保罗谈到罗马教会时说：“感谢上帝，你们从前是罪的仆人，但你们已经从心里顺从了交付给你们的真道。然后，你们脱离了罪，你们成了公义的仆人【罗马书 6 章 17、18 节 - 感谢神，因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。】。他对以弗所教会说：“他使那些死在过犯罪恶中的人复活了”【弗 ii. 1你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来】。还有约翰，他的书信处处都在强调，教会与世界之间的这种区别，说：“我们知道我们是出于上帝的，整个世界都在邪恶中”【约翰一书5：19 我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下】。

4. 圣经明确要求教会远离那些品格充满罪错、不悔改、不愿意成圣的人；因此，教会接纳他们是不对的。使徒的训诫是：“你们要远离每一个行事混乱、无序的弟兄。”

5. 对于教会成员在各方面所要求的属灵责任和操练，例如信、爱、喜乐、盼望，都以他们是重生的人为前提；他们作为“神的儿女”、“神的后嗣和与耶稣基督联合的”，“是继承基业的”，是“世上的光”和“世上的盐”。

反对要求以重生的证据作为教会成员资格的主要意见如下：

1. 据说教会在圣经中被描述为由圣徒和罪人混合而成。因此，天国好比是种了好种的田，也长出了稗子；和一张收集了各种各样的东西的网。直到最后一天好与坏才分开。对此我们回答：很明显，主在这些比喻中所描述的，不是加入他的教会的条件，而是他在世上自称为子民的不可避免的混合性格与状态。尽管采取了一切预防措施，但坏的人和事仍会潜入其中。魔鬼会在小麦中撒稗子。但是，可以肯定的是，在这方面撒旦的例子不应该被引用为神圣的理由，将未悔改的人引入基督的教会。

2. 又说：人无法读心，不能分辨真假基督徒。这只是属于全知之上帝的特权。因此，只要对福音教义和规则的简单同意就足够了，除非那人在生活中有公开的丑闻。我们的回答是：所有人都承认，圣经中清楚地给出了某些重生的标准——重生表现出来的特征和性情。的确，教会在判断属灵品格时并非无懈可击，而且经常犯错误。但是，这些标准已被记录，对基督、对自己的纯洁和对人类灵魂的忠诚显然要求教会将这些神圣的考验应用到那些寻求进入教会之人的身上。

3. 进一步反对：在所有记录在新约中的例子中，进入教会是不经考试的，只是简单的信仰告白。然而，如果这个反对意见有效，那么同样可以证明，可以不经询问就承认一个人的道德品质，因为没有给出这方面的例子。显然，新约的教会以某种方式确定了那些申请入会者的信仰和品格，尽管它可能并不总是像现在在我们的教会中那样，通过对经验和生活的全面和广泛审查。那是圣灵神迹显现的时代，借着赐下的恩赐，见证了信徒新的属灵生命。正是在这一点上，彼得证明了他对哥尼流和他家里人的属灵品格的认可。这显然是圣灵在使徒时期工作的共同见证【使徒行传 xi. 15-17我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。我就想起主的话说，约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗。神既然给他们恩赐，像在我们信主耶稣基督的时候，给了我们一样，我是谁，能拦阻神呢？xix. 6保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上。他们就说方言，又说预言。（或作又讲道）。Gal. iii. 2我只要问你们这一件，你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？Eph. i. 13, 14你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵，是我们得基业的凭据，（原文作质）直等到神之民（民原文作产业）被赎，使他的荣耀得着称赞】。此外，在一个人如果相信基督就常常会危及其社会地位、财产、甚至生命本身的时代，在这种情况下，承认基督的行为本身通常可能是属灵品格的有力证明。但在我们这个时代，在相反的情况下（即，一个人相信基督往往会给他带来社会地位、名誉等等方面的好处），教会没有简单地鉴定一个人的品格的方法，因而必须采用似乎最适合该目的的方法。可能没有一种方法在任何地方都同样有效。但是，在教会全体信徒面前的经历与见证，再加上仔细进行的其他调查，当然似乎是合理的。

4. 有人还提出反对意见，说：“所有试图建立一个完全由重生者组成的教会的尝试都失败了。据我们所知，没有这样的教会曾经存在。”但我们回答：同样地，地上没有完全圣洁的基督徒，因为“没有不犯罪的人；” “如果我们说我们没有罪，就是自欺欺人。” 但是，任何理性的人会从这种普遍未能达到完全圣洁的情况中争辩说，上帝不需要圣洁，基督徒不需要寻求它吗？

显然，地上的教会是容易犯错的：它有时会错误地判断一个人的品格。但是，当然，这个事实并不能说明，教会就不需要采取预防措施，或者对任何想要来加入教会的人都来者不拒、而不认真地进行关于重生的检查；——这是构成教会与世界之区别的主要重点和重要精神不同之处的来源。一方面，在现实中，一个教会在地上的实现是多么不完美（而且肯定会有这样、那样的瑕疵），而无法真正地、纯粹地、完全地由重生的人组成；另一方面，但确实，那些需要重生证据的教会，通常最接近于信仰和生活的纯洁。

二、教会只由受过个人信仰洗礼的人组成。以下考虑清楚地表明了这一点：

1. 基督赐给使徒的使命是，要求首先进行门训、事工，然后施洗【马太福音 xxviii. 19、20所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。（或作给他们施洗归于父子圣灵的名）凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了】。这个顺序——门徒训练，然后是洗礼——在这里是明确规定的，是神圣的权威。

2. 在圣经中，洗礼是信徒公开宣告信仰的行为。在五旬节，那些初信基督救恩的基督徒们首先“欣然领受真道”，然后受洗并加入教会【使徒行传 ii. 41于是领受他话的人，就受了洗，那一天，门徒约添了三千人】。在撒玛利亚，“当他们相信腓利传讲神的国和耶稣基督的名，他们就受了洗”【使徒行传八：12及至他们信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名，连男带女就受了洗】。这是教会中的统一做法。

3. 教会被称为仅由受洗者组成。因此，保罗将他写给罗马教会的书信中的主要论点之一建立在他们象征性地与基督一起在洗礼中埋葬和复活的事实之上。彼得在写给教会的信中，以同样的方式表明了洗礼的重要性【罗马书 vi. 1-14 这样，怎么说呢？我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？断乎不可。我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？所以，我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。因为已死的人，是脱离了罪。我们若是与基督同死，就信必与他同活。因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了。他死是向罪死了，只有一次。他活是向神活着。这样，你们向罪也当看自己是死的。向神在基督耶稣里却当看自己是活的。所以不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具。倒要像从死里复活的人，将自己献给神。并将肢体作义的器具献给神。罪必不能作你们的主。因你们不在律法之下，乃在恩典之下。 1 Pet. iii. 21 这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活。也拯救你们。这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心】。

很明显，洗礼是进入教会的仪式资格。那么，谁来判断洗礼的事实，以及在任何特定情况下，该教仪是否真正得到执行？我们回答：教会必须对此判断，而不仅仅是申请入会的人；因为接纳成员的责任明确地交给了教会，并且它对成员们适当遵守教规负责。如果决定权留给申请人，可能会用一些完全不同的仪式代替，基督的教仪因而会被搁置一旁。此外，很明显，与任何组织一样，教会的基本权利之一是判断那些希望被接纳的人的资格。

三、一个教会只由那些自愿加入的人组成，根据特殊的契约，以维护福音的敬拜、真理、教仪和纪律：首先，成员身份涉及个人有义务促进教会整体的目标；这目标在盟约中表达。这些目标有三个：

1.团契的、统一的对上帝的敬拜。因此，正如圣经所描述的，敬拜、赞美、感恩和祈祷是其集会的主要特征。教会机构的组织原则，必须服从于对上帝的崇拜；它在基督教大会中的目的是激发奉献精神。毫无疑问，新约教会宗旨中的基本理念是团契的、联合的敬拜；这是福音真理教导的启示。

2.通过公开宣讲信仰之真理、遵守其教仪以及在其忏悔者的圣洁生活中彰显其神圣纯洁和力量，使福音得以延续和传播。教会是“真理的柱石和根基”，是神所指定的，是宣讲福音的。为此，它的事工受到基督的呼召、造就和保守，它的属灵力量被圣灵唤醒和发展。它是改变世界的神圣机构。

3.自身成员的圣化。教会是一所教导和纪律的学校，人的灵魂在其中为天堂做好准备。教会的视野范围如此广泛，向上仰望上帝，向外仰望失丧世界的属灵需要与怜恤、慈善的需要，向内仰望其成员灵魂成圣的过程。忽略其组织的这些宏伟目标中的任何一个都会危及其整个宗旨。

因此，教会是一个具有明确设计和相互义务契约的永久组织。它是根据神圣的宪法和神圣的模式组织起来的。其契约当然包括，一项共同维护教会职责的盟约或承诺，以及对他们所接受的福音基本真理的陈述。

盟约和信条应以书面或印刷形式清楚地表达出来，并为教会全体成员所接受；因为，

1. 教会信条以及信仰告白是对教会认为基本的福音真理的明确陈述或解释。

2. 如果没有这样的声明，教会的纪律就无法得到良好维持，因为犯罪者可能会辩称，当他进入教会时，他无法知道他的当前被指控的观点或做法是受到教会谴责的。

3. 在几乎所有情况下，缺乏明确的信条都会导致实际背离福音，并危及教会的财产的安全。为促进福音派宗教而捐赠的建筑物和捐赠基金，常常被歪曲为使用于异端；而最初捐赠者的意图（由于教会没有明确的信仰告白）无法明确界定。

4. 教会信条、信仰告白通常是必要的，它可以证明一个教会免受其敌人的误解和歪曲，并将其真正的福音真理原则在他们的真实信仰中呈现在社区面前。

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第四节

教会：它的组织

存在三种不同的教会形式，其组织的基本原则彼此不同：

1.主教制。其中等级观念占主导地位，教会权力属于神职人员三个等级：主教、神父和执事，他们构成等级或神职政府。这种形式属于罗马天主教会——其中教皇是最高主教——英格兰教会和美国新教圣公会，以及卫理公会圣公会；然而，在卫理公会体系中，主教与长老不同，不是作为一个独特的品阶，而只是在功能上有所不同。在所有这些主教制体系中，主要权力都掌握在神职人员手中，他们构成了一个自我延续的团体，与会众主义教会根本不同；实际上在这些主教制教会里面，会众被简单地称为平信徒，往往对教会事务的发言权很小、或根本没有任何发言权；常常只是被动的听道者。

2.长老会。在这里，由会众选出的牧师和长老组成了长老会教会会议；该会议决定接纳教会成员以及制定教会纪律。但是，该教会所有的行为、规章、纪律等等都要在更高的教会法庭上受到监督、管理、修改；该教会法庭由众多长老教会的牧师和长老组成。根据长老会的概念，教会由许多不同的会众组成，由牧师和长老代表聚集在一个团体中（即教会法庭，或教会大会议），所有教会权力都集中在这个团体中。因此，有一个多层级的法院——“会议”，由单独教会的会众选举产生；“长老会议”，由几个教会会议的代表（牧师和长老）组成；“主教会议”，由几个“长老会议”代表组成的地方机构；“大会”，由所有长老会的代表组成，构成终审法庭。个别单独教会会众任命的所有该教会官员（牧师、执事、长老）和该教会所执行的所有行为都可以被这些更高的教会会议当局搁置、取消、修改。

3.会众主义教会。其中所有的教会权力由每个地方教会行使，以会众形式聚集；并且因此在个别教会中做出的决定不会被任何其他教会团体推翻。英格兰独立教会、美国会众主义教会、美国浸信会教会、和世界各地的浸信会教会都属于这一类，但在组织细节上略有不同。

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教会大会的神圣章程

标准

这里的立场是，新约中所描述的教会的宪法是会众主义性质的，因为该组织的以下重要权力被明确地赋予了整个教会集体。

一、接纳、惩戒和开除其成员的权力。基督在规定如何处理、批评罪人的罪错的时候，作为最终步骤【马太福音第十八章 17 节 - 若是不听他们，就告诉教会。若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样】，指示：“告诉教会；但如果他拒绝听从教会，就看待他如同异教徒和税吏一样”。并且作为“教会”这个词总是用来表示全体成员，而不仅仅是教会官员，这一点总是非常清楚的。因此，受害方的最终诉求是作为会众整体的教会。就针对道德败坏的人而言，保罗将排斥人员的权力和挽回人员的工作，都指向了整个教会【1 Cor. v. 1-5风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱，连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。我身子虽不在你们那里，心却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人，就是你们聚会的时候，我的心也同在，奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。 2 Cor. ii. 4,5我先前心里难过痛苦，多多地流泪，写信给你们。不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外的疼爱你们。若有叫人忧愁的，他不但叫我忧愁，也是叫你们众人有几分忧愁，我说几分，恐怕说得太重】。他指示哥林多教会在“聚集在一起”时“把那个恶人从他们中间赶走”；之后，若罪犯悔改时，同样由教会整体将他挽回。

因此，保罗也指示罗马教会“注意那些引起分裂和冒犯的人”并“避免他们”，并指示帖撒罗尼迦的教会“远离一切行事无序的弟兄”【罗马书16： 17弟兄们，那些离间你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们】【帖撒罗尼迦后书iii. 6弟兄们，我们奉主耶稣基督的名吩咐你们，凡有弟兄不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训，就当远离他】。

在《启示录》中，主在给亚细亚七教会的信中，清楚地要求每个教会作为一个整体对其教义和纪律负责。但是，如果这些教会是按英国圣公会、或长老会的形式组织的，那么对不健全教义和生活的谴责就会直接针对教会会议、或长老会、或主教席，而不是像《启示录》中给亚细亚七教会的信中那样针对教会全体会众。但很明显，圣经新约中，如此明确地赋予了整个教会集体的纪律规章制定权力、以及排斥成员和恢复成员的权力（包括接纳成员的权力）。

二、选举自己的教会官员的权力。新约中给出了几个选拔教会官员的例子；所有这些例子的过程都是由教会集体产生的。

1. 拣选使徒马提亚【使徒行传1：15-26那时，有许多人聚会，约有一百二十名，彼得就在弟兄中间站起来，说，弟兄们，圣灵借大卫的口，在圣经上，预言领人捉拿耶稣的犹大。这话是必须应验的。他本来列在我们数中，并且在使徒的职任上得了一分。这人用他作恶的工价，买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。住在耶路撒冷的众人都知道这事，所以按着他们那里的话，给那块田起名叫亚革大马，就是血田的意思。因为诗篇上写着说，愿他的住处，变为荒场，无人在内居住。又说，愿别人得他的职分。所以主耶稣在我们中间始终出入的时候，就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中，立一位与我们同作耶稣复活的见证。于是选举两个人，就是那叫作巴撒巴又称呼犹士都的约瑟，和马提亚。众人就祷告说，主阿，你知道万人的心，求你从这两个人中，指明你所拣选的是谁，叫他得这使徒的位分。这位分犹大已经丢弃，往自己的地方去了。于是众人为他们摇签，摇出马提亚来。他就和十一个使徒同列】。无论是投票还是抽签，这都是由整个教会集体的行动来决定的，而不是仅仅由十一个使徒决定的。路加在说“他们指定了两个”时，“他们祈祷”，“他们拈阄，”显然是指那一百二十个门徒。的确，“拈阄”可能是选票，因为所用的动词不是通常表示掣签行为的动词。

2. 七人的选举【使徒行传6：1-6 那时，门徒增多，有说希利尼话的犹太人，向希伯来人发怨言。因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。十二使徒叫众门徒来，对他们说，我们撇下神的道，去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事。大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心，圣灵充满的人，又拣选腓利，伯罗哥罗，尼迦挪，提门，巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉。叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上】。使徒在指示这些人的任命时，对“众多的门徒”说：“你们要留意你们当中七个诚实报告、充满圣灵和智慧的人，我们可以任命他们来处理这件事。 ” “众人”然后选出了这七个人，使徒们“祈祷并按手在他们身上”。教会职员由全体选举的原则因此在这两个最早和最显著的例子中得到了明确的固定；圣经新约随后对该主题的所有暗示都与这一原则相一致。

3. 选举代表陪同使徒【1 Cor. xvi. 3及至我来到了，你们写信举荐谁，我就打发他们，把你们的捐资送到耶路撒冷去】。这里，那些应该把捐献财物送到耶路撒冷的人应该是那些“教会写信举荐的人”；保罗后来提到他们中的一个时，说他是“从众教会中拣选的，要带着这恩典与我们同行”。

4.主教或长老的选举【使徒行传 xiv. 23二人在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主】。保罗和巴拿巴在第一次传教旅程中返回安提阿时，“在每个教会中选立了长老”。这里译作“选立”的词与上面译作“选定”的词相同，主要表示举手投票。奥尔福德对此评论说：“没有理由背离举手选举的通常含义。使徒们可能已经接受了教会选出的长老的按立。” 兰格说：“这句话暗示了使徒们可能已经指定并监督了一次会众选举。这一观点得到了相关情况的支持，其中十二人指示七人的选举应该就是如此。”亚历山大和巴恩斯也是如此，几乎所有最好的圣经注释者都同意他们的看法。所有早期的英文圣经版本翻译为“通过选举在每个会众中任命他们为长老”。

因此，显然由会众选拔官员是既定的程序原则；因此，在那些情况下，如果说使徒或传福音的人要按立长老，那么假设是，正如在更完全相关的情况下，他们按立了先前由会众选择的人。事实上，在一个志愿机构中，会众选择自己的官员的权力是顾名思义的；因此，除非另有明确规定，否则该权利仍保留在教会中；而圣经中既没有记载也没有暗示不同的选择原则。

神职人员品阶等级、多层级架构的概念，作为独立于会众教会之外的自我延续的牧师团体，与新约原则完全不同，属于后期教父时期。

在使徒时代以后，教会会众选举自己的牧师的权利，无论是自发的还是通过长老的提名，都被长期保留。这不仅在使徒和早期的教父中明确表明，而且塞浦路安（CYPRIAN）在谈到哥尼流被选为罗马主教（公元 251 年）时说，他是通过教会会众、牧者群体、等良善人联合选举，因上帝和基督的拣选，而被选为罗马主教的。众所周知，许多最杰出的主教都是教会会众自发选出的，例如亚他那修（ATHANASIUS，公元 328 年）、安布罗斯（AMBROSE，374年）和CHRYSOSTOM（398年）。

三、决定所有其他未由圣经决定的事项的权力。因此，聚会的地点和时间，礼拜和事务的顺序，庆祝教仪的频率和地点，以及许多其他的、圣经没有具体提到的神圣安排的必要细节事情，将由会众在总体指导下确定【1 Cor. xiv. 40 凡事都要规规矩矩的按着次序行】，“让所有事情都做得体面有序。”

作为一个自愿的团体，这项权利是他们所固有的，并且这项权利的行使被认为是对哥林多全体会众在主的圣餐中行为不端的谴责所承担的责任【1 Cor. xi.17-22我现今吩咐你们的话，不是称赞你们。因为你们聚会不是受益，乃是招损。第一，我听说你们聚会的时候，彼此分门别类。我也稍微地信这话。在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人，显明出来。你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐。因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。你们要吃喝，难道没有家吗？还是藐视神的教会，叫那没有的羞愧呢？我向你们可怎么说呢？可因此称赞你们吗？我不称赞】。确实，使徒指导他们的书信，不是写给教会官员，也不是写给教会法院机构，而是写给作为会众的教会，因此清楚地承认了，每个教会作为会众在处理其事务方面的权利和责任。

现在，既然如此委派给作为一个会众的教会的权力构成了教会的重要职能，那么由此可见，教会权力既不存在于等级制度中，也不存在于教会的司法机构中，而是存在于整个成员大会中。因此，该组织既不是教派式的，也不是长老式的，而是会众主义式的。同样，既然教会被赋予如此重大和负责任的权力，那么任何信徒团体都不应构成教会，除非它具有适合明智地行使这种权力的智力、知识和恩赐。在没有这些的情况下，该机构不应该成为一个教会组织，而应该在一些组织良好的教会的照顾下继续作为一个宣教站。

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