斯图尔特-米切尔
长老会出版委员会，1860
《教会，其宪法和政府》
斯图尔特-米切尔
长老会出版委员会，1860
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序言
这部小作品并不自诩为原创。作者只是想清楚地了解真相，并把它说出来。那些熟悉这个问题的人，也许会比他自己更清楚地意识到他对别人的义务。他并不打算对不同教派之间的问题无动于衷，他的倾向性在结尾几章中明确表达了出来；但他努力做到了坦诚和友善。
作者
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教会，它的结构和政府。
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一、教会是基督的身体。
基督是教会的头--教会这个词的意义
教会这个词的意义--教会是一个整体--有明确的理想计划和适当的生活--这是圣经的观点--理想的教会在建立过程中--圣灵的合一--教会本质上不是一个可见的组织--将真正的教会与这样的组织混为一谈的邪恶--一个实际问题。
圣经告诉我们，教会是他的身体，是那充满万有之主的丰盛。以弗所一章22，23。这应该让我们对基督和他的教会有一个崇高的看法。许多世纪前，他悲伤地走过耶路撒冷的街道，疲惫地坐在雅各井边，在痛苦中流着血，在十字架的重压下蹒跚而行，在受罚的时候呼喊："我的神，我的神，你为什么离弃我？"他管理着神圣政府的伟大计划，它在我们多重关系的每一点上，在我们生存的每一刻上都触及我们。他管理这个计划的目的与他受苦时的目的相同。正如他爱他的教会并为之献身，正如他用自己的血买来的，现在他也滋养和保护它，并为它最后呈现在自己面前做准备，就像为她丈夫装饰的新妇--一个荣耀的教会，没有斑点和皱纹或任何其他东西。以弗所书第25-27节。
教会的福利是管理世界的伟大目标，我们关心的是知道什么是教会，以便能够确定我们自己与教会的关系；我们打算首先考虑这个问题。圣经中的 "教会 "一词显然有多种含义；但我们现在关心的问题是，它在我们所提到的经文中是什么意思？什么是基督为首的身体；什么是他的丰盛；什么是他用自己的血买来的；什么是地狱之门不能战胜的？歌罗西书i. 18; 以弗所书. i. 22, 23; 使徒行传 xx. 28；马太福音第十六章18。为了方便起见，我们称这个身体为真教会，它本质上是一个外在的组织吗？我们是否可以说它是一个由使徒继承下来的有形机构（就如天主教或圣公会所宣称的那样），只有通过它的职务才能获得恩典，而与之分离则是不可避免的毁灭，无论那些离开它的人持有什么教义，奉行什么美德？我们是否应该说，这只不过是一种概括，通过这种概括，我们把所有为基督教礼拜而聚集的社团都团结在一个思想中？我们说，真正的教会是一个团体，但它本质上不是一个外在的组织。它是一个真正的身体，有一个真正的联合纽带，但这个纽带是看不见的。它不是一个外在的、可见的社会，像大不列颠王国一样，但它也不是一个单纯的概括或思想形式。
真正的教会是一个身体，这一点在圣经中经常表达出来，如使徒保罗说："有一个身体，有一个精神，就像你们蒙召的时候，有一个希望；一个主，一个信仰，一个洗礼"。以弗所书四4、5。而在所谓的《使徒信经》中，真教会的统一被表达为："我相信圣而公之教会"。
它不是若干个神圣的教会，而是一个神圣的、普世的教会。我们说真教会是一个，是指它在所有时间都是一个。它不是基督之前的一个教会和基督之后的另一个教会；但殉道者司提反与摩西属于同一个教会；我们这些基督教外邦人现在与亚伯拉罕属于同一个教会，继承同样的神的恩惠的应许。徒七38；加三29。这不是地上的一个教会，天上的另一个教会；不是一个好战的教会，另一个得胜的教会；而是在过去、现在和将来的所有时间都是一个教会。真正的教会在所有的地方都是一个。它不是英国教会、荷兰教会、苏格兰教会或美国教会，而是基督的教会。它不是罗马教会、圣公会、路德教会或改革派教会；它不是独立派、浸信会、卫理公会或贵格会的任何一个教派；它不是这些教派的总和；但它是一个团体。
当真正的教会被描述为一个身体时，我们指的是这样一个事实：一个身体有明确的形式和大小，并且自始至终被一个精神或生命所驱动。在神圣的思想看来，教会是一个完整的身体，不是得救的灵魂的偶然集合，而是一个完全确定的，虽然数量巨大的个人被安排在各自的位置上。对我们这些存在于时间中的人来说，教会并不完整。主每天都在为这个成长中的大厦添加一些活石。对我们来说，谁将组成这座活的圣殿，或者有多少人，都是一个不确定的问题，除非我们确定我们自己在建筑中的位置。但对神来说，没有这种不确定性。完整的教会站在他的面前，好像它已经完成了，每一块石头都在它的位置上被擦亮和安装。这个教会的每个成员都已经得救，或者肯定会得救。无瑕疵的新娘在她被介绍给她的主的那一天，将没有任何不完美的卓越或美丽。
圣经中对教会的这一观点，将被每一个坦率而细心的圣书读者所接受。人们会记得，教会这个词在其他意义上也有使用，但我们说的是那个有救赎保证的教会，基督为其利益管理世界。圣经中经常提到这个教会是基督的身体。保罗说："所以我们多人在基督里是一个身体，各人都是彼此的肢体"。"因为身体是一体的，有许多肢体，那一体的肢体虽多，也是一个身体，基督也是如此。"现在你们是基督的身体，特别是肢体"。他告诉我们，教会的教师是为了造就基督的身体，并说到我们在一切事情上都是为了他，他是头，就是基督。
- "整个身体因着各关节所支承的，合而为一，照着各部分的功用，使身体渐渐长大，在爱中得造就"。罗马书十二章。5；林前十二，27；弗四，16。
他把基督描述为身体、即教会的头；谈到为基督的身体，即教会的缘故而忍受苦难；称基督的身体为 "丰盛 "，表示基督和他的教会构成一个荣耀的整体。西一18，24。以弗所书. i. 23. 彼得说，活石是建立属灵的房屋。彼得前书二5。这不是一堆无序的石头，而是一座按照计划建造的大厦，其中每一块石头都是在采石场时就已经考虑到并准备好的。
使徒们认为这个大厦还没有完成。保罗看到它正在成长，因为每个信徒都被从他自然属性的黑暗和罪恶中召唤出来，并在计划中占据了分配给他的位置。他对以弗所人说："你们是建立在使徒和先知的根基上，耶稣基督自己是房角石，一切建筑都在他里面合成，在主里面成为圣殿”。以弗所二章20-22节。基督还说他的教会还没有完成，从而暗示了一个理想的计划，当它到达完成时，它将与之相一致。他把教会说成是已经赐给他的羊群，但其成员还在游荡，以后要聚集起来："我还有别的羊，不在这圈里，我也要把它们带来。”
他谈到了他们被聚集和安全保存的确定性。他对犹太人说："但你们不信，因为你们不属我的羊，正如我对你们所说的。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我；我又赐给他们永生，他们永不灭亡，也没有人可以从我手里把他们夺去。" 虽然他们还在他的羊圈之外，没有聚集在他身边，但他称他们为他的羊，因为他的父把他们交给了他。他说："赐给他们的是我的父，比一切都大，没有人能从我父手里把他们夺过来"。约翰福音第十章16，26，27，28，29。
他说："凡父所赐给我的，必到我这里来；到我这里来的，我决不丢弃"。他进一步宣称，这是他父亲的旨意，他所赐给他的一切，他不会失去任何东西，而应该在最后的日子里把它升起来。在最后的晚餐上，他不仅为他真正的追随者祈祷，也为其他尚未相信的人祈祷： "我也不是单为这些人祈求，而是为那些因他们的话而信我的人祈求"。他也为他们祈祷，因为他们是被赋予他的人： "父啊，我愿你所赐给我的人，也在我所在的地方与我同在"。《约翰福音》第六章。37, 39; xvii. 20, 24. 我们救恩的元帅，通过他第二次来之前的时代，看到了他的军队被征召和组织起来的整个过程、并且这些军队准备跟随他在最后的荣耀中战胜黑暗的力量。
他认为这是他辛劳的回报；甚至如以赛亚所预言的那样："他必看见他灵魂的苦楚，就必满足；""他必看见他的子孙"。他说这是他升天的目的："父啊，时候到了，你要荣耀你的儿子，使你的儿子也能荣耀你，因为你赐给他权柄，胜过一切的人，叫他把永生赐给你所赐的人。" 《约翰福音》第十七章。1, 2. 他的这段祷告可以与保罗所说的神给他做教会的万物之首相比较。为教会作万物之首，就是有能力控制所有的肉体，把永生赐给那些被赐给他的人。圣经中关于真教会的完整概念，是指那些由父赐给基督的整个身体；子在适当的时候赐给他们永生；没有人能从好牧人的手中夺走他们；他承诺不会失去他们，而会在最后的日子使他们复活。
但是，由于这个教会还没有完成，而且直到世界末日才会完成，实际存在的真教会只是它的一部分，必须在一个较窄的范围内定义。这个完整的想法还没有完全实现。这座建筑仍在建造过程中。就它已经建成的而言，它是由那些由父赐给子，并通过圣灵与他实际结合的人组成的。在这个教会中，每个成员都是由圣灵重生的，因此所有人都是由一个精神组成的一个身体。"我们都是靠着一个灵受洗，成为一个身体"。"有一个身体，有一个精神，就像你们蒙召的时候，有一个希望一样"。林前十二章13节；弗四章4节。真正的教会在各个时代都是一体的，因为住在每个成员体内的圣灵是联合的原因，在各个时代都是一样的。它在所有的地方都是同一个机构，因为同一个圣灵在每个地方的信徒心中工作。在不完美的信徒中，国家、部门或宗派的偏见可能会阻碍这种统一性的表现，但教会是一体的。
美国的真正信徒感到他与印度或马达加斯加受迫害的基督徒属于同一个团体，无论他们因环境差异而分开。这种圣灵的合一，正如使徒保罗所说的，是教会真正的合一；拥有这种合一的教会，即信条中称为 "圣而公之教会，圣徒相通 "的机构，只有这个教会才是真正的教会，是基督的身体，世界的福祉由它来管理。
上面已经说过，这个教会并不是由任何外在的组织，或任何数量的组织组成的。在不低估冠以教会之名的外在组织的情况下，让我们把它和那个真正的教会区分开来，后者是一个团体，其成员只有上帝知道。由于这个原因，它常常被称为无形的教会。不是说它的成员是看不见的，因为他们是看得见的男人、女人和孩子；不是说它不通过它的工作来显示自己，因为它是一座坐落在山上的城市，无法隐藏；而是说它不是通过一个看得见的组织，而是通过一个看不见的纽带，即圣灵的运作来结合。"圣而公之教会 "并不是像罗马主义者所说的那样，是生活在某种教会政府形式下的虔诚或不虔诚的自称基督徒的团体，而是 "圣徒的共融"。当有人要宣称他们的组织是教会，是基督的身体时，我们反驳这种说法，不是宣称我们的组织才是基督的身体，而是宣称——“应许所属的教会，每个成员在其中都是安全的，离开它就没有救赎，——是独立于一切外部组织的”。
当仪式主义者争辩说，在圣经中，教会是作为一个自称是基督徒的可见社会来谈论和称呼的，犹太教会是一个可见的组织，对它有应许和盟约，而基督教会有神圣的法律、职务和接纳条件；我们回答说，当教会被称呼为一个可见社会，或一个可见社会被称呼为教会时，是根据同样的原则，一个自称是基督徒的人可以被看作是基督徒，而不需要我们断言或认可他的信仰告白的真实性；同样，一个自称是基督徒的人可以被看作是基督身体的一部分。古代的犹太“教会”被称为以色列，因为他们自称是上帝的子民；但保罗说："因 为 从 以 色 列 生 的 ， 不 都 是 以 色 列 人 "。“因 为 外 面 作 犹 太 人 的 ， 不 是 真 犹 太 人 ， 外 面 肉 身 的 割 礼 ， 也 不 是 真 割 礼 ”。罗马书. ix. 6; ii. 28。诚然，可见的教会有一个组织，有按照神的指定的法律和职务；可见的希伯来“教会”有这些，有针对它的盟约和应许。但是，如果仅仅因为把外在的法律和职务交给一个教会，或把外在的盟约和应许交给它，就构成了基督的身体，那么基督的身体就可能叛变，因为希伯来人的组织拒绝弥赛亚，迫害他的门徒。
因此，可见的教会，因为它代表了教会，所以被称为教会；然而它由稗子和麦子组成，只有麦子有被聚集到谷仓的应许。
事实上，没有一个自称是教会的外在组织符合圣经中对基督身体的描述。
反之，这就是将可见的教会与基督的身体混为一谈的倾向。
如果可见的组织是真正的教会，那么，由于基督的身体是圣洁的，该社会的所有成员都是这样的，而所有不在其中的都不是。由于基督拯救了他所有的成员，没有其他成员，这个社会的所有成员都必须得救，而其他成员都会失丧。由于基督已经应许他的圣灵引导他的教会认识真理，这个协会在救赎所需的教义方面是无懈可击的。钥匙的权力不仅仅是宣布上帝赦免罪恶的条件的权力，而且是接纳上天堂或下地狱的权力，因为持有钥匙的人可以接受或拒绝申请加入教会的人。由于外在的组织只能承认外在的行为，最重要的职责必须是教会所要求的外在的遵守；而律法、审判、怜悯和信仰等更重要的事情则变得不那么重要。重生成为洗礼；忏悔成为告白；信仰成为对教会上级的服从。
这些，以及诸如此类，都是将任何可见的组织视为教会、基督的身体的逻辑后果。无论任何特定的组织一开始是如何谦虚地要求被这样看待的；无论这个计划看起来多么有道理，它建议将所有的信仰告白者联合起来成为一个团体，这将是教会；无论它看起来多么有爱心，接受各种信仰和各种做法的人进入这个教会，都要小心；因为在这下面隐藏着那种可怕的腐败和巨大的精神暴政的种子，这正是罗马教会的特点。
这就是人性的倾向，尽管有圣经的所有教导，但是，人们很难不认为，如果他们是一个可见的教会组织的成员，他们灵魂就是安全的，如果热衷于教会的传播和发展，他们就是虔诚的。
在可见的教会之外，也有同样的趋势。未皈依的人，当被邀请进入基督的教会时，他们的回答是他们反对代表教会的组织，或反对歪曲教会的宗教人士（即，他们在真正的教会与外在的组织之间划等号）。因此，非常有必要清楚地看到，真正的教会不是一个外在的组织，而是圣徒的共同体，他们的合一是圣灵的合一。对这一点的清楚理解，可以清除许多关于教会的诡辩。
最重要的是，若关于真正的教会的概念是正确的，那么，最好是询问我们与那个真教会的关系如何。我是否属于那个以基督为首的身体？在反对邪恶的大争战中，我是否站在基督一边，而他（基督）站在我一边？还是我反对基督，与他要征服和惩罚的那些势力同流合污？
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二、可见的教会。
教会一词在圣经中也适用于一个可见的组织--教会和会堂。
基督教会采用Ecclesia这一名称--它对这一名称的称谓--可见的教会是真正教会的适当代表--真正的教会必须使自己可见--这是基督徒倾向的自然结果--它对教会的工作是必要的--可见的教会由上帝建立--与亚伯拉罕的约--摩西时期的可见“教会”--由基督和他的使徒们承认并修改。
虽然 "教会 "一词在圣经的某些段落中指的是圣徒的团体，即那些被天父赐给基督的人的团体，但在其他段落中，它指的是那些在基督里自称的信徒的可见组织。在我们的新约版本中，教会这个词是希腊文Ecclesia的翻译。
犹太人熟悉这个词，认为它指的是上帝的子民在他们的组织中的地位。在他们的希腊语版本（七十士译本）的旧约（圣经旧约的原文是希伯来文；但在公元前数世纪的时候，被翻译成希腊语的所谓七十士译本，并广泛流传）中，它被用来表示主的会众。在希伯来书第二章12节中，我们引用了大卫在第二十二篇诗篇中的话："我要向我的弟兄们宣告你的名，在教会中我要向你歌唱赞美"。路加在介绍司提反关于摩西的话时说："这是他在教会中，在旷野与天使在西奈山对他说话。" 使徒行传》第七章第38节。犹太人对这个词如此熟悉，当基督在处理罪犯时说："如果他不听你的话，就告诉教会吧，"《马太福音》第十八章17，他们很容易理解他指的是我们英文版本的《旧约》中所说的 "耶和华的会众"--上帝的子民以其组织的身份被宣称。
然而，在这个时候，另一个词被普遍用来指定现有的宗教组织。犹太人广泛散布于罗马帝国，并习惯于在安息日聚会做礼拜，他们需要并拥有一个独立于他们所生活的公民政府的组织。他们的集会被称为希腊语的Synagogues，即会堂（聚会）。会堂这个名字也被赋予了集会的地点，以及在那里聚会的组织。每个会堂都有一些长老来管理它的事务，其中一个被称为会堂的首领，还有一个牧师或仆人，几乎相当于我们的司务长。这些会堂在罗马帝国的所有重要城市都有。圣经中提到了大马士革的会堂，扫罗从耶路撒冷的大祭司那里拿信给他们。使徒行传第九章2节。在耶路撒冷，我们读到自由人、古利奈人和亚历山大人的会堂，以及基利家和亚细亚的人。使徒行传第六章第9节。拉比人说，耶路撒冷有460个会堂。会堂这个词就这样被普遍使用，表示犹太人（在公元一世纪时期）现有的宗教组织。
当犹太人拒绝了弥赛亚之后，就需要为基督教组织起一个名字，以说明它的特点，并将它与不信基督教的犹太人的组织区分开。Ecclesia（教会）这个词是他们用来适用于上帝的古代子民的，我们的救主在提到他的王国时也使用了这个词；"在这块岩石上，我要把我的教会建立在这块岩石上"。马太福音第十六章第18节。还有什么比基督徒把它应用于他们的社会更自然的呢！他们这样表达了他们的团体是由一个人建立的！他们这样表达了这样一个事实：他们的机构本质上不是一个新的机构，而是摩西在旷野中领导的、大卫在其中唱赞歌的上帝的旧“教会”；同时，它又与拒绝弥赛亚的犹太教会有所区别。这样指定的机构在整个新约中被认为是旧约“教会”的继承者。
我们在这里有一个将可见教会的称号和特权从一个组织转移到另一个组织的圣经例子。由基督和他的使徒们组成的社会何时获得了对教会这一名称的权利？它是如何显示它是在以色列旷野中的“教会”的真正继承者的呢（或者更准确地说，旧约中的这些都是对于基督国度的预言和预表）？这只能是因为它现在代表了真正的教会，即基督的身体；而犹太人的组织却没有。这不是因为它有外在组织的继承权，因为那些拒绝弥赛亚并把他送上十字架的人--"百姓的长老"，他们与文士和祭司一起商议反对耶稣，把他置于死地--这些人有正常的外在“继承权”。当保罗在他的传教之旅中建立了一个教会，并在每个城市任命了长老，因为会堂并不总是，也许并不经常，作为一个团体接受耶稣为弥赛亚，所以需要一个新的组织，并被建立起来--一个由自称是上帝的子民在长老的管理下生活的社会。在这种情况下，新的组织是从旧的组织中分裂出来的；在这两个组织中，老的组织有正常的继承权，但年轻的组织声称并保持着Ecclesia（教会）的称号。正如已经指出的那样，这只能根据以下原则来解释：可见的教会是真教会的代表，是基督的身体；因此，一个社会被恰当地称为可见的教会，它很好地、真正地代表了上帝所选的团体。使徒时代的犹太组织（那些拒绝耶稣基督的犹太人所组成的犹太教组织），虽然有适当的政府形式，有神圣的敬拜仪式，有神圣的赐予，有来自上帝以各种方式承认的可见教会的定期继承，但它不再有资格被称为教会，因为它没有真正代表无形的教会，即基督教圣徒的团契。因此，现在任何自称为教会的社会都有权获得这个名称，只要它代表真正的教会，即基督的身体。如果可以证明现在世界上有一个由使徒正常继承而来的团体，这不仅不会使它成为真正的教会、只有在其中才能得到救赎（如天主教或圣公会所自我宣称的那样），而且甚至不会使它有资格获得教会的名称，除非它可以证明是基督身体的真正代表。正如一个自称是基督徒的人可能是真正的基督徒，也可能不是，只要他看起来是基督徒，就有资格获得基督徒的名称。
因此，为教会目的而组织的自称是基督徒的团体，只要他们看起来是可见的基督徒，就有资格获得可见教会的名称，我们应以所有的仁慈来判断他们的外表。
到目前为止，我们认为应该有一个可见的教会，即代表真正的或不可见的教会的自称基督徒的外部组织；我们这样做是根据圣经的规定。
从事情的性质来看，基督的真教会必须显示出来。它的成员是看得见的男人和女人，他们经历了圣灵的影响，有看得见的结果；不管他们是什么，他们必须被看见，被知道是这样的。如果心中有任何原则，它就必须在生活中显现出来。
诗篇的作者说："我们也相信，所以说出来。"保罗说，林后四13。相信的人必须用语言或行动来说话。基督的跟随者需要展示自己。他（耶稣基督）说，他的门徒 "是世界的光"。就像坐落在山上的城不能被隐藏，或像烛台上的灯给屋里的人带来光明一样，他的门徒们也不能把他们的光藏在蒲草下，而要让它在人面前发光，让他们看到并荣耀他们在天上的父。使徒彼得说，基督徒从黑暗中被召出来，进入奇妙的光中，可以彰显那召他们的主的美德"。《马太福音》第五章13-16节；《彼得前书》第二章9节。所有这些都必须使教会可见。
由于基督徒对救赎之道的看法与世人不同，行动的原则不同，要获得的目的不同；由于他们发现世人一般不尊重他们最看重的东西，并在他们厌恶的事情中找到乐趣，他们必须不可避免地与之分离。根据我们救主的预言，世界恨他们，就像恨他一样。《约翰福音》第十五章第18、19节。如果它不恨他们的人，作为男人和女人，它恨他们对基督的依恋和对其（世人）罪恶追求的厌恶（即，基督徒厌恶罪，包括世人生命中的罪，而这使世人恨恶他们）。即使基督徒不寻求与世界分离，但如果他们保持一致的信仰，那么世界很快就会与他们分离，正如基督告诉他的门徒："人若恨你们，与你们分离，你们就有福了。......为人子的缘故"。路加福音第六章22。 此外，当基督徒发现他们彼此有共同之处，同样的罪感，同样的对基督的依赖，同样的希望服从他的命令，他们会自发地走到一起，互相认识。在福音在某种程度上使所有人都受到它的影响的社会状态中，这些结果不会像在异教徒和异教社区中那样明显，在那里信徒和非信徒之间的界限更加明确；但是，基督教的自然效果是使基督的追随者形成一个独立的社会，达到世人很少或没有兴趣的目的，或者它公开反对的目的。
这不仅是基督教性情公平发展时的自然效果，而且是成功执行委托给基督信徒的工作所必需的。他们被委托的工作是，互相帮助信仰，在世上保持对基督的认识和纪念，并将他的福音传给一切受造之物（世人）。帖前五11，14；林前十一24，25；马可十六15。如果没有组织，这就无法有效地完成。如果没有可见的教会，就没有人被分别出来看守灵魂，没有人被任命传扬福音，没有人在圣礼中记住基督。正如在积极生活的每一个部门--政治、科学和艺术--中，协会和组织被认为是必要的，以增加个人对特定事业的兴趣和热情，并给予它适当的指导；所以宗教协会和组织是激发对上帝的荣耀的热情的手段，也是帮助个人克服诱惑和从魔鬼的圈套中恢复自我的手段。
这对于向异教徒传扬福音同样是必要的。每一个基督徒，甚至每一个听到福音的灵魂，都有义务参与向整个世界传扬福音。基督留下的委托对所有人都有约束力，他的真正追随者必须承认这一义务。但是，由于所有人都不可能到异教徒那里去，所以所有人只能通过派遣他们的代表来承担这项工作的自我牺牲；而这只能通过组织来实现。必须有某种方式来选择代表，并对那些自荐的人进行审查，否则基督徒可能无法派人去传扬基督；还必须有某种手段来保证传教士在为福音工作时得到支持，所有这些都意味着组织。在说组织是必要的时候，当然没有否认上帝有能力在他认为合适的情况下免除组织；但这是指在所有普通情况下，为了这项工作的成功，信奉他的人必须组织起来。
除了外部组织是基督教信仰的自然效果，并且在神圣的天意中是必要的，以完成聚集教会并为荣耀做准备的工作，还需要补充的是，上帝已经亲自建立了可见的教会。他这样做，不仅使他的子民有义务在世界面前承认基督，这本身必须导致与世界分离并相互联系，而且还通过更直接的手段。真正的教会从亚当和夏娃的时代起就存在于信徒的任何地方，它有可见的标志将其与世界上的其他地方区分开来。亚伯和以诺的行为是他们信仰的见证，他们的祭品是神指定的敬拜条例。但神在亚伯拉罕的家族中给了“教会”一个更完整的可见组织。他给了亚伯拉罕一个外在的标志，通过这个标志，可见组织的成员应该与世界上其他的人区分开来，因为他们自称是与他立约的。为了更好地确保“教会”的永久存在，亚伯拉罕不仅为自己，也为他的子孙同意，耶和华是他们的神，他们是他的子民，同样的盟约永远有效，有同样的印章，一代又一代人在盟约下出生和成长。创七7-14。这就是可见的教会。它不是基督的身体，因为它的成员似乎并不都是虔诚的信徒；但它是神所指定的、在地上的唯一代表。
上帝给了亚伯拉罕一个外在的标志（“割礼”），将教会的成员与世界上的其他人区分开来，并表明他们自称与他立约，所以他又给了摩西一个标志，与割礼不同，这个标志每年都要重复。出埃及记十二章；申命记十六章1-8。
吃逾越节的人以此表示他对真正宗教的坚持。外人如果不先受割礼，表明对以色列上帝的信仰，就不能吃这个东西。谁想表达他对耶和华的不信任，或对其他神的崇拜，只需忽视逾越节，他就会因此表明他违背了祖先的盟约，与教会分离。
民数记. ix. 13；出十二章19。因此，这里有一个外在的组织，有成员的外在标志，人们通过这个组织表明他们对真神的信仰和对他的顺从；这个外在的组织及其标志是由上帝亲自建立的。他还赐给它神圣的敬拜、圣所、圣时和神圣的祭司等条例。当它变得腐败和不顺从的时候，他派先知来责备它，并兴起虔诚的君王来改革它。他为它的罪把它掳去，又按照他的应许把它带回来，一直把它当作一个自称是信徒的组织来对待，它是属灵的以色列的代表，尽管常常是非常不完美的。如果有人因为这个“教会”与国家有关，并将整个国家纳入其政府之下而拒绝将其称为教会，那么他们也应该否认欧洲大多数新教国家的教会的存在。然而，圣经称它为“教会”。徒七38；来一12。
这个可见的组织在基督来的时候就存在了。迄今为止，由于教会主要局限于一个国家，可见的教会和国家都生活在同一个政府之下。此后，尽管有异教势力的反对，教会还是要进入所有国家，开展工作；而且：天意一直在为政教分离做准备。当基督来的时候，他的国度虽然是大卫的国度，但不是这个世界的国度，这种分离已经部分完成了。在犹太地区，最高的民事权力已落入异教徒手中，而教会权力仍在犹太会堂中；在整个罗马帝国，犹太人虽然没有民事权力，但却带着他们的宗教组织。在大多数会堂接受耶稣为基督的地方，这个组织被基督教化了；而在他们不接受的地方，这个组织成为一个新组织的模型。这可能解释了为什么圣经中没有提到更多关于教会组织和政府的细节；早期的皈依者已经在会堂中熟悉了这些细节。
然而，基督和他的使徒们并没有让可见的教会的存在依赖于皈依者的自发感觉，也没有通过他们工作的需要，甚至是他们的犹太习惯来保证。
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基督承认可见的教会。他把洗礼和主的圣餐（代替割礼和逾越节）作为外在的标志，他的追随者应通过这些标志来表明他们与他和彼此之间的联系，与世界分开。他还给出了处理犯罪者的指示。马太福音xxvii. 19；路加福音第二十二章19；马太福音第十七章15-17。使徒们在聚集皈依者时将他们组织起来。他们告诉人们选择官员，然后通过按手按立他们。他们在每个城市都按立了长老，并通过对教会官员的资格进行指导，为将来做准备。他们命令人们不要忽视自己在一起的集会；他们教导他们进行公共礼拜，支持他们的宗教教师，并帮助他们贫穷的弟兄。我们也有使徒的指示，即排除不道德的成员，并在他们悔改后予以接纳。徒十四23；提一5；提一3；提一5-9；来十25；林前九11-14；林后八5；林后八11-14；林前五11；帖后三6，14，15；林后一7。
在这一切中，他们正在建立一个可见的教会。洗礼和主的圣餐不能指定真正的教会、基督的身体的成员，而只能指定作为其外在代表的社会成员。长老们或主教们对所有自愿加入他们的人进行照顾，尽管在这些人中无疑有许多不是真正的信徒。一些这样的人确实属于这些使徒教会，就像一些这样的人属于在旷野与摩西在一起的教会一样明显。使徒约翰说，有些人 "从我们这里出去，但他们不属于我们；"据保罗说，甚至有一些传扬另一种福音的教师，他希望他们离开教会；"我希望他们甚至被赶出，因为他们给你们带来麻烦。" 约翰一书二19；加拉太书第12章。然而，由于这些社团是真教会的代表，他们得到了真教会的名称；保罗将他的书信写给 "加拉太的教会 "和“在哥林多的神的教会，"即使在指出与基督徒性格不一致的缺点时也是如此。因此，应该有一个可见的教会在地上代表基督的真正羊群，这是神明确的旨意，也是基督徒谨慎的遵守和基督徒感情的结果。
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三、与可见教会联合的责任
所有福音传到的人都有责任--最明显的是基督徒的责任--没有例外--忽视这一责任的害处--不配的感觉并不影响加入的资格--对可见教会不完善的反对--对教派数量的反对。
从上面所说的来看，所有收到福音的人都有责任，不仅要带着信心和忏悔接受基督为他们的救主，而且要加入可见的教会，并尽其所能促进其纯洁和繁荣。我们确实不能指望那些拒绝接受基督的第一个责任的人，会履行下一个责任，即在他的可见教会中承认、跟随和服务他；我们也不希望那些拒绝因信进入基督的真正教会的人，因伪称的信仰告白而进入可见教会。但我们希望提醒所有的人，不敬虔的人和虔诚的人，他们的双重义务。
尤其是那些希望顺服和侍奉基督的人，应该记住，属于可见教会是他们的责任。因为如果这不是每一个跟随基督的人的责任，那么就不能证明这是任何一个人的责任；因为基督在这方面对他的跟随者没有区别。如果你可以被原谅不加入，那么其他人也可以。如果这不是你的责任，那么它就不是任何人的责任，那么可见的教会就会被摧毁。那么就没有牧师，没有圣礼，没有对灵魂的观察和照顾，没有传教。基督的门徒们不服从他的命令，让他们的光亮照耀，而是把它藏在蒲草下；他们不是感激地接受他（基督）所赐的牧师和教师来造就基督的身体，而是让整个教育系统停止；他们不是服从那些统治他们并看顾他们灵魂的人，而是根本没有基督徒统治者，也没有人看顾他们的灵魂；他们不是服从传扬福音的命令，向每一个受造物（世人）传福音，而是甚至不保证向他们的邻居传福音。这种完全推翻神圣的、为造就基督的身体所做的安排，是否认每一个跟随他的人都有责任加入他的人民的可见组织的合法结果。
诚然，一个基督徒的退出或拒绝不会破坏它，然而这并不是因为它不是该行动的趋势。我们可能没有能力为教会做很多事情，也没有能力反对教会中的谬误；但我们对我们能做的事情和我们行动的趋势负有完全的责任，就好像我们能够通过我们的单一行为决定教会的整个命运一样。
人们常常认为自己情况的某些特殊性使他们的情况成为例外，这是很常见的。但是，基督考虑到了一个强大的案例，如为他的缘故而受迫害，甚至来自近亲的反对--一个人的敌人是他自己家的人，但他没有例外，他说："凡在人面前不认我的，我在我天父面前也不认他”。事实上，他还说："不背着十字架跟从我的，就不配作我的人"。《马太福音》第十章28-39节。当早期的基督徒在各方面都受到世人指责甚至迫害的时候，若他们忽视了自己的聚会，他们被使徒的权威告诫不要忽视这种聚会。我们有很多理由担心，那些远离教会，对教会的福利漠不关心的基督徒（如果有这样的基督徒的话），在阻碍基督的事业的同时，自己也会遭受巨大的损失，并可能产生需要严厉的责罚，使他们走上责任的道路。
不通过与可见的教会联合使自己与世界分离的基督徒，不能不遭受损失。他剥夺了上帝对那些在他教会的庄严圣礼中凭信心与他（上帝）立约的人所给予的祝福。他继续站在湿滑的地方，他必须抵制撒旦和世界拖累他的全部力量，而他却没有利用上帝通过他们（教会会众）的交流和团契为他的子民规定的守卫和帮助。他在敌人（世人）的国家，但他没有与（基督的）军队联系，而是像在朋友中一样独自游荡，招致敌人将他切断。他总是开着一扇从上帝的服务中撤退的门，想要放弃属灵争战，而他本应该通过切断所有撤退的可能性来压制罪的诱惑。这样生活，他就不能有充分的信心要求得到应许。他不能像大卫所说的那样："主啊，你知道，我没有克制我的嘴唇。我没有把你的公义藏在心里，我已经宣告你的信实和你的救恩。我没有向大伙儿隐瞒你的慈爱和你的真理。"因此，他不能以大卫的信心说："主啊，你不要向我隐瞒你的慈爱；让你的慈爱和你的真理不断地保护我。" 诗十一。9-11. 他的路线的整个趋势是带来冷淡，冷漠和退缩。恩典的一个最宝贵的手段是为基督的事业而工作；但如果他仍然与任何可见的基督徒组织分开，就会在很大程度上切断自己做这件事的机会，而他本可以与一个组织联合起来。
由于这样的基督徒没有为基督和他的教会采取公开和决定性的立场，他可能因此成为一个巨大的绊脚石，阻碍其他人的改变。基督徒因得不到他的帮助而灰心丧气，而不虔诚的人则因他似乎支持他们拒绝基督和他的要求而受到鼓励。他对人的身体所做的好事不能平衡对他们的灵魂所做的好事的失败。甚至在他自己的家庭中，他对孩子们的虔诚和救赎的渴望也被抵消了，他的努力也被他的处境所抵消。如果他对世界和教会隐藏了他的宗教，他就不能很好地在家人的怀抱中表明他的宗教。当他想与家人谈论他们的灵魂或与他们一起祷告时，他的嘴就会被他自己真实或看似不一致的想法所阻止，他履行职责的愿望也会因缺乏锻炼而消失。如果他的孩子在成长过程中没有认识到他们作为上帝子民的后代与上帝的特殊关系，对教会不感兴趣，不愿意参加教会的服务，那又有什么奇怪呢？
一个仰望基督的救赎并希望荣耀他的人可能会反对说："我不配加入可见的教会。我担心我会让它蒙羞"。我们回答说，任何一个人都值得加入可见的教会，只要他觉得自己是一个有罪的、无助的罪人，并且只向基督寻求救赎，以他为教师、统治者和调解人。有形的教会是一个团体，自称是本性迷失的罪人，如此不配，他们只能希望通过基督的功劳获得救赎。可见的教会是为了帮助软弱的门徒。上帝已经慷慨地建立了它，以帮助那些感到需要帮助才能过上基督徒生活的人。对于这一点，我们可以肯定，基督不会因为那些感到自己软弱、并准备悔改自己的错误、承认自己需要基督的功劳来赎罪的人的失败而感到羞耻，也不会因为那些只看或主要看自己的力量、拒绝服从他的命令、依赖他的力量的人的不信而感到羞耻。但主要的考虑是，我们在这个问题上没有自由裁量权。基督比我们更清楚什么对他的事业是最好的。我们的责任是在他的追随者中占有一席之地，在战斗的日子里相信他的勇气和力量以及胜利。
有时反对意见来自于教会的不完美。这个借口与其说是 "我不配加入教会"，不如说是 "教会不配让我加入"。排除可见教会特别腐败的情况，我们可以假设，反对的原因通常是缺乏适当的谦卑和自知之明，或者对可见教会的看法有误。可能是反对者不觉得自己是个可怜的罪人，需要上帝的条例提供一切帮助，使他走在责任的道路上。地球上最纯洁的教会是由非常软弱和不配的罪人组成的；如果他不认为自己是这样的人，那么教会就不是他所属的地方。他太优秀了，就像他太优秀而不需被基督拯救一样；因为 "康健的人不需要医生，有病的人才需要"。或者他可能陷入了一个错误，认为必须使有形的教会与无形的教会完全吻合、每一个没有明确表明自己是真正的基督徒的人都必须被赶出去。除了真正的基督徒是罪人、并不像学者因无知而被排除在教会之外（即，加入教会的条件是，罪人谦卑地承认自己是一个罪人；而赶出教会的条件不是，把人当作学者，并以其是否无知来决定是否把他赶出去），还应该记住，基督不允许我们清除可见教会中所有不能让我们完全相信他们是真正基督徒的人。由于我们无法辨别人的内心，所以我们不能尝试将稗子连根拔起，以免将麦子也连根拔起。
如果有基督徒想用这个借口为自己忽视可见的教会开脱，让他记住，基督把人分成两派，支持他的人和反对他的人，即教会和世界。马太福音. xii. 30; 马可福音 ix. 40. 前者以可见的教会为代表；而人在外表上站在世界的一边，不管他的内心是怎样的，他都不会与教会站在一起。如果教会对他来说还不够好，那么世界会好吗？如果可见的教会不能很好地代表基督的事业，那么可见的世界到底能不能代表它？事实是，虽然他不允许基督的有形王国要求他成为其成员之一，但他并不阻止撒旦的有形王国通过他的（脱离教会的）榜样加强自己与上帝的对抗。
教派的数量（即，基督教表现为许多不同宗派【或教派】的教会组织）有时会受到反对（即，有的名义上的基督徒说，有这么多基督教派，所以自己不愿意与基督教组织发生太多瓜葛），但对一个真正的基督徒来说，这无疑为不要远离教会表明了更多的理由。如果所有的军队都穿同一种制服，只用一种武器作战，说同样的方言，新兵可能会发现一些令人不快的特点来阻碍他入伍。但是当军队被分成不同的连队，每个连队都有不同的武器和装备，这样不仅他的良心，甚至他的品味和偏见都可以得到满足，如果他还不能在某个地方找到一个位置，这一定表明他真的不愿意服役。
因此，我们重申，既然地球上有一个可见的教会，代表着真正的教会，即基督的身体；既然这样一个教会不仅是真正的基督徒情感所要求的，是完成救赎工作所必需的，而且是由神圣的权威所建立的，那么，每一个仰望基督救赎的人都有直接的责任加入它，不仅要努力收获它所提供的好处，而且要通过他的祈祷和努力促进它的繁荣。
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四、可见教会的特点
真正教会的信仰要在可见的教会中得到体现。
真教会的顺服要体现在可见的教会中--纪律不是为了使可见的教会与真教会相同--外在的行为是纪律的目标--可见的教会要与世界分开--真教会的统一要体现在可见的教会中--原则的限制--统一与联合的异同--分裂的罪--可见的教会不要无谓地分裂--联合带来效率--这是符合圣经的。
由于有形教会是无形教会的代表，它应该忠实地代表其突出的特征。这就是对基督的信仰、对基督的顺服和信徒的合一。对基督的信仰是真教会的主要特征。它是顺服基督的基础，也是基督徒之间团结的纽带。没有人能够成为真正的基督徒，除非他相信基督是他（基督）所声称的那样。基督徒相信基督的所有话语，接受他（基督）是他（基督徒）的先知，也是他的牧者和国王。正是由于他对此的信仰高于一切，他才与其他人区分开来。基督对不相信的犹太人说："我的羊听我的声音"。" 你们不信，因为你们不属我的羊。" 约翰福音第十章26，27。
那么，在可见的教会中，为了代表真正的教会，第一个必要条件是：真正的信条，纯正的教义，忠实和正确的教导。这个世界，很自然地，试图贬低和嘲笑对信仰问题的关注，一些基督徒足够软弱，被这种手段所误导。但历代教会的历史证实了从教会本身的性质推断，真正的信条是可见教会的堡垒，就像活生生的信仰是无形教会的气息一样。
鲜活的信仰是看不见的教会的气息。世人努力贬低和嘲笑教义，认为它不重要，这表明他们本能地意识到教义对真正宗教的安全和进步的重要性。
我们所说的信条是指教会正式承认和教导的信仰。一个有形的教会可能在其信仰告白书中有一个真正的信条，但却远远不能很好地代表真正教会的信仰，因为其成员可能在口头上同意信条，但却没有衷心地相信它。当然，这并不意味着一个拥有虚假信条的社团可以适当地代表真教会。
不同团体的信条在精确性和充分性方面确实可能有很大的差异，所有这些团体都可以被认为是真教会的代表。与一个团体的智慧和团结成正比，对其信仰的陈述可能会更加充分和精确。但所有的人都必须同意，可见的教会赖以团结的信仰告白应该是对启示的真理的信仰告白。
不相信启示的真理，就会被排除在救恩之外，所以不相信福音的“信仰告白”（即，错误的信条、错误的信仰、否认耶稣基督救恩、否认圣经的权威无误性与充分性、等等的教义）应该被排除在可见教会之外。使徒约翰说：" 若 有 人 到 你 们 那 里 ， 不 是 传 这 教 训 ， 不 要 接 他 到 家 里 ， 也 不 要 问 他 的 安 。。" 约翰二书10节。
真教会的另一个特点是顺从基督。基督说："我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。" " 人若爱我，就必遵守我的话。" 使徒保罗说：" 教会要服从基督。" 约翰福音第十章27节；约翰福音第十四章21、23节；以弗所第五章24节。因此，顺服应该是可见教会的特点。它应该保持对福音的宣讲，并设法将其传给每一个受造物（世人），因为基督已经这样吩咐了。它应该按照他的指示维持圣礼的管理，表明主的死亡与复活，直到他来。它应该确保其成员明显地服从基督的道德诫命。因此，有形的教会有必要规定福音的传讲、圣礼的管理和纪律的行使。纪律是指根据某些固定的原则接纳或排斥成员，并监督他们的行为，以便在基督徒的生活中通过劝告、安慰、告诫或责备来帮助他们。
从可见的教会代表真正的教会的想法中可以得出结论，通过纪律的手段，我们应该使可见的教会与不可见的教会完全一致，或者至少要使每个不是真正基督徒的人被排除在可见的教会之外。但这一原则在这里受到了限制，因为这项工作不能安全地委托给人类的手。由于人类的无知和不完美，不允许可见教会试图确定谁是真正的、重生的信徒，谁不是。它被允许判断外在的行为和信仰告白，但不能判断内心。如果一个教会试图通过纪律将所有不真正属于基督的人赶出去，它不仅会犯错误，赶走一些应该保留的人，保留一些应该被赶走的人；而且还会滋长成员的骄傲，灵性的骄傲，法利赛人的骄傲。它将鼓励他们相信他们是安全的，因为他们被保留在可见的教会中，而不是引导他们审查自己是否依靠基督。这将是一个危险的错误；所以基督在稗子和麦子的比喻中防范他的子民，在这个比喻中，家主的仆人不允许收拢稗子，以免他们把麦子也连根拔起；但两者必须一起生长，直到收获（末日审判的时候），天使将收集所有冒犯的东西和行不义的人，并把他们扔进火炉。《马太福音》第十三章24-43节。
然而，教会成员的外在行为是纪律的主题。如果任何被称为弟兄的人是通奸的、贪婪的、拜偶像的、毁谤的、酗酒的、勒索的、等等，教会就要把他从团契中分开（赶出教会）。哥林多前书第9-11节。并不是说教会成员要拒绝与这种人的各种交往，因为那样的话基督徒必须走出世界；但他们要拒绝这样的人与教会的关系。如果有人不遵守经文的规定，教会必须注意他，不与他为伍，使他感到羞耻，不把他当作敌人，却把他当作弟兄来劝戒。帖后三14、15。
由于真正的教会是一个从世界中选拔出来的团体，并因其对基督的顺服而明显地与世界分开，所以可见的教会也应该与世界分开。由于这个原因，一个国家的教会，其中每个国家的臣民都是教会的成员，不能很好地代表真正的教会，因为它（可见教会）是独立于国家的。虽然它（那种国家与教会等同的组织）的信条可能是正统的，但它的纪律通常是宽松的，如果不是必然腐败的话。它没有提供一个外在的、可见的代表，即在基督的羊群和世界其他地方之间划定的界限。无论牧师们如何宣扬这种区别，都不会像通过教会纪律在可见的教会和世界之间的分离中所表现出来的那样强烈。诚然，这种分离可以在基督教国家和异教徒之间的区别中看到，就像古代以色列人和外邦人之间的对比一样；但现在提醒基督教国家的区别比古代犹太人的情况要少；也很少提醒国家教会的成员，他们（与异教徒）之间有区别。甚至以色列人也很容易失去真以色列人和属肉体的以色列人之间的区别。在基督和他的使徒们的时代，教会和国家是脱节的，这不是偶然的，而是神圣的设计。如果在千年的日子里，教会与国家共存的时候到来，那么国家教会可能是自然的、必要的和光荣的结果；但这必须是通过教会在行使其纪律时的合法增长，而不是通过混淆教会和（被罪恶充满的）世界。圣经中关于可见教会的概念是指一个与世界分离的机构。
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真教会的第三个特征，即可见教会所代表的，是成员的合一，"圣徒的团契"。在基督的身体里，由于所有成员都与他（基督）有联系，所以他们彼此之间也有联系；可见的教会应该这样构成，以显示这一真理。
由此可以说，应该只有一个组织，每个自称是基督徒的人都应该属于这个组织；但这个原则也受到人性不完美的限制。我们不能通过把每个自称是基督徒的人带入一个组织，使可见的教会代表不可见的教会。我们必须区分（外在）统一性和（内在）联合性之间的异同。如果我们今天能把世界上所有自称是基督徒的人带入一个外在组织，它也不能很好地代表真教会的（内在）统一性。这种（外在）统一性只能通过放弃一些真理来获得；因为错误论者无论如何吵着要联合，都不会为了确保联合而拥抱真理，而是要求在另一方做出牺牲。那么，当获得（外在）统一时，就只能像在罗马教会中那样通过权威的压力来保持。如果有思想、言论和行动的自由，那么不和谐的材料很快就不会代表真正教会的团结，而是代表世界和教会之间的斗争。根据人性中一个熟悉的原则，微不足道的差异在密切的接触中会被夸大，这些不和谐材料会发酵，直到出现分裂和疏远，误导甚至破坏了基督的身体。如果在权威的压力下保持（外在）统一性，那么它就不能代表基督肢体的（内在）统一性。后者（那种内在的统一性）是信仰和爱的合一，是一个家庭的合一，是一个身体的成员被一个精神感动的合一，是一个自愿的、活生生的合一。另一种（那种外在的统一性）是死的形式的合一；是监狱的统一性，所有人都穿着同样的衣服，服从同样的权威，从事同样的工作，而仇恨可能在他们的心中徘徊，在他们的眉头上皱起；是炭疽房的统一性，在那里听不到不和谐的声音，甚至没有低声的分歧，因为一切都死了。这就是罗马教会的（外在）统一性。代表真教会的合一应该是一个自由、积极、活泼和充满爱的合一。在这个组织中，应该有思想和感情的统一，在所有重要的问题上有实质性的一致，并在其他问题上有恩慈的一致意见。当这种思想和感情的统一存在时，那么这个组织的范围越广，它就越能代表基督教会的统一性。期望所有自称是信徒的人（其中可能包含很多虚伪信仰者）在地球上形成一个具有这种统一性的组织（其中可能包含很多虚假的、或是强迫性的“统一”），可能是奢望太多了；试图通过直接的（强迫性的、外在的）努力来获得这种统一性只是一种愚蠢的做法。目前，上帝对分裂的趋势进行了良好的控制，将其作为遏制教义和实践中腐败的一种手段。如果组织的统一性在未来成为教会的荣耀，它将由基督徒感情的自由、不受约束的趋势带来，把那些被圣灵带到一起的人聚集在一起，使他们的思想和感情一致。
然而，从基督的身体的统一性来看，这是一个恰当的推论，即无论什么组织（教会、教派），都应该根据相同的一般原则，即《圣经》中提出的那些原则来组建。在细节上可以有很大的自由和多样性，同时保留组织的代表性；但只要有任何圣经原则或指示被省略或拒绝，这种特性就会被破坏。因此，分裂的罪在于那些背离圣经的党派或组织，尽管它包含大多数甚至是大部分信奉基督教的人；对分裂的真正补救措施是让所有人都遵守上帝的话语。让每个基督徒组织的目标是使他们的章程和规则尽可能严格地符合圣经的原则和指示，那么就会有这样一种实质性的一致，表明只有一个有形的教会，就像只有一个无形的教会一样。
虽然我们应该避免为了外在的统一性而把不和谐的材料挤在一起的错误，但我们也应该防止不必要地或故意地把可见的教会分离成互不相干的碎片，从而使那些具有内在的思想和感情的统一性的人没有特权通过外在的组织统一性来表达它。正如一个城市或州的真信徒与邻近城市或州的信徒属于同一个基督的身体一样；在可见的教会中，如果没有不可逾越的障碍，也没有妨碍和谐行动的情感差异，他们在基督里的联合应该通过他们与同一个可见教会体系的联系来表现出来。他们的团结不是基于亲缘关系、邻里关系、语言或习俗的相似性，而是基于他们与基督的共同关系，因此不应允许这种情况（亲缘、邻里、语言、习俗等因素）限制基督徒之间的联系，使之超过有效行动的真正需要。这就是基督徒的共同感受，是圣灵运行的结果。基督徒联合的本能倾向在我们的教会体系的会议、协会、大会、宗教会议、理事会等中显示出来；如果因为它被滥用（例如，理事会可能会被扭曲成通往专制等级制度的垫脚石）而压制它，那么，就像因噎废食一样不明智。
此外，基督徒的广泛联系代表着信仰的统一，超越了地区和地域的考虑，——它是有效行动的手段。世界上的人在实施他们的计划时，尽可能广泛地组织和传播他们的组织。教会不能丢弃这样的力量要素；她也不会。无论有什么相反的理论（即，那些反对教会教派组织的观点和理论），都会证明，就像那些对教派大肆抨击的人，很快就发现自己形成了一个新的教派一样。
那些反对教派组织理论的人只会加强他们自己组织的特殊性，而其他人，如果不是他们自己，则会巩固和传播它（即，那些口中反对教派、高喊联合的人，自己却成了孤立主义者、党派主义者；而其他的人，则在教派联合的行动中，通过诚实而谦卑的努力，促进了教会会众在广大范围的广泛联合）。事实上，就圣经中的历史而言，教会从来没有没有一个超越当地会众的组织（即，在圣经的历史中，上帝的子民总是广泛地联系起来，超越了地区和地域的范围）。在摩西时期，它不仅有当地的组织，而且有整个民族的共同工作点和宗教权威。在施洗约翰的时代，它不仅有分散在许多地方的会堂，而且还有在耶路撒冷的 "人民的长老"；分散在每个国家的犹太人都承认犹太公会是他们最高的教会法庭。在基督使徒时期，它不仅在安提阿和以弗所有地方组织，而且在使徒中也有一个共同的联盟纽带，他们对整个教会有权威；在使徒去世之前，他们教导各教会在耶路撒冷的会议上展示他们的统一性。
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五、可见教会的形式。
成员--可信的信仰告白--官员--统治者不得单独统治--是人民的代表--任期--统治者的权力只是传教士的权力--教会的权力只有在应用经文原则时才有效--可见教会的各部分服从于整体--在实践中是必要的--经文中是授权的。
由于教会的信仰、顺服和共融体现在神所指定的可见的组织中，我们发现圣经中规定了一些关于这个组织的适当构成、其成员、官员和政府形式的原则。
根据圣经，可见教会的成员应该是自称的信徒。我们所说的 "承认的信徒 "是指，一方面，（教会成员）对基督的信仰是可信的信仰告白，这种信仰告白不与其（教会成员）实际生活矛盾，是所有的教会可以正确地要求的事情。教会无权滥用这一点，并构成自己对（教会成员）内心的判断，将那些渴望服务和跟随基督的人排除在外，仅因为他们没有明确的重生证据；尽管教会可以而且应该确定他们的信仰观点，以便发现他们正确地理解自己在做什么（即，教会可以在合理的范围内，对于申请入会的人进行一定的考查，确定其信仰的正确性以及理解）。
事实上，申请入会的人可以用意识的确信知道，作为一个无助的罪人，他是否依靠基督获得赦免和力量；他可以用信心的确信知道，这样依靠基督的人将会得到拯救。因此，他应该宣称对基督的能力和意愿有信心，使他能够活出基督徒的生活，并为他确保基督徒的冠冕。
这样相信基督的人已经重生了，这当然是真的，我们从圣经中得知；约翰福音一章12；约翰福音第六章44, 65；但是，由于加入基督的身体所需的信仰只是接受和依靠基督的救赎，因为他（基督）是在福音中提供的，所以可见教会所要求的信仰告白是对这种信仰的可信的告白。
另一方面，对于有能力信主的人来说，没有什么比对基督的可信的信仰更充分的了。圣经没有授权仅凭人们希望从即将到来的愤怒中得救的愿望，就将他们接纳到可见教会中；而是凭着人们依靠他（基督）获得救赎的信仰告白。腓力要求那个太监受洗前承认自己的信仰，这就表明了这种要求；"你若全心相信，就可以了"。使徒行传第八章37。除了可信的信仰告白之外，没有其他要求，这可以从可见的教会没有能力确定更多的事实中推断出来；这在稗子和麦子的比喻中也有明确的教导。
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关于教会的官员，圣经中非常明确地教导说，要有统治者。
统治者被指示如何统治，以及如何不统治；不是作为上帝产业的主人，而是作为管家。他们被告知要照顾和关心羊群，做羊群的牧人，看守羊群，防止狼来。传道的要传道，教书的要教书，劝诫的要劝诫，所以管理的也要勤奋地做。其中提到的资格是，他们要善于管理自己的家，让孩子谨慎地服从；因为如果一个人不知道如何管理自己的家，他怎么能照顾神的教会呢？其余的人被指示要顺服长老。
“你们要记念那管理你们的人，顺从他们，因为他们为你们的灵魂看守"。"善于管理的长老，要算作值得加倍尊荣"。新英格兰清教徒教会会议于1648年通过的《剑桥纲领》很好地表达了关于这一点的经文教导："教会的管理或统治是由基督放在教会的官员身上的，因此他们在与上帝一起统治时被称为统治者；但在管理不善的情况下，他们要服从教会的权力，正如前面所说。圣灵经常，而且总是，在提到教会管理时，将其归于长老；而人们的工作和职责则表现为服从他们的长老，在主里服从他们。因此，很明显，一个有机的或完整的教会是一个政治体，由一些治理者和一些在主里被治理者组成。"
一般来说，统治的权力不是由单一的统治者行使，而是由相关的统治者组成的法庭（长老团）行使。诚然，旧约中的摩西、撒母耳和其他人，以及新约中的使徒，都是单独行使权力的；但这些人是特殊的官员，有特殊的神的委托。教会的普通统治者，即长老，在被称为统治者时，总是以复数的形式被提及。尽管在以色列，应人民的要求，长老们的政府在一段时间内被任命的国王所部分取代，但上帝亲自挑选了国王，使他可以代替自己进行统治，成为神权的一个明显的头，是弥赛亚的代表或预表；当这个预表在基督的王权中得到实现，并且他通过他的使徒完善了教会的建立，教会中的最高权力，在他之下，又回到了长老们的手中。保罗在每个教会中不是任命一个长老，而是任命多个长老。这一规定的智慧是显而易见的。它确保了对可能需要决定的案件进行更仔细的考虑，并防止专制地行使权力。长老们在等级和权力上是平等的，没有一个统治者可以统治其他的人；在引入教会的专制主义之前，教会的圣经规定必须被搁置。
此外，教会的统治者应以这样的方式选择，即他们可以被视为作为人民的代表。摩西任命为千人、百人、五十人和十人的统治者的官员是由人民选举产生的。比较出埃及记十八章25节和申命记一章13节。耶和华指示摩西带着七十位长老与他一起承担人民的重担，这七十位长老是从那些已经在人民中担任长老和官员的人中选出来的，即使不是他们选定的代表，也是他们的自然代表。民数记十一16。 虽然没有特别提到，但毫无疑问，保罗在每个教会中按立的人都是由人民选择的，就像我们知道执事是由人民选择的一样。既然圣经中没有说统治者应在多长时间内行使他们的职务，那么自然可以推断，只要人民对他们满意，他们就会行使这个职务，而不是更久。教会权威的性质和设计要求它不应该在不情愿的人民身上行使。
因此，统治者成为人民的代表，在圣经中也是如此看待。当上帝让摩西对全体会众说逾越节的事时，摩西叫来了以色列的所有长老，向他们发出了指示。我们被告知，摩西在临终前说："把你们各支派的长老和官长都召集到我这里来，好在他们耳边说这些话；"然后又说："摩西就在以色列众人耳边说了。" 《申命记》第三十一章28, 30。 因此，在整个旷野寄居期间，摩西和亚伦被说成是对全体会众说话，除非这两百万人有他们的代表，否则这在物理上是不可能的。在大卫的时代，据说："后来以色列各支派都到大卫那里，到希伯伦说话，"等等；这句话马上被解释为："于是以色列众长老到希伯伦来见王，大卫王就在希伯伦耶和华面前与他们立约，他们就膏大卫作以色列的王。" 《撒母耳记下》5章第1-3节。在这里，以色列的长老们显然是以色列各支派的代表，他们（以色列全体会众）不可能亲自前来；长老们膏立大卫是为人民行事，因为就上帝而言，他先前已经被先知膏立。在新约教会中，当通过巴拿巴和扫罗的手送来用于援助犹太人基督徒的财物时，他们被送到长老那里。虽然根据圣经，那些已经成为统治者的人应该把被选中的人分开（分别为圣）或按立，这当然包括拒绝按立不合适的候选人的权力，但如果把选择统治者的权力放在人民（教会会众）以外的任何地方，或者不把他们看作是人民（教会会众）的代表，那就违背了圣经时代可见教会一直以来的自由（而将会逐渐转变为罗马教会的神职人员专制主义）。
人民的代表被他们选为统治者，不能超越圣经中规定的法律。可见教会的章程是由神圣的权威固定的，并在圣经中规定。无论是统治者，还是人民，或者两者都不能改变它。如果他们试图这样做，他们就会破坏他们的组织被认为是可见教会的一部分的主张。因此，教会统治者的权威不是至高无上的，也不是随意的，而只是一种管理和声明（如同管家一样）的权威。在教导方面，它只能宣布什么是圣经的教义，每个人都必须根据自己的责任来判断；如果像罗马教会那样，它试图约束良心去相信一个新的教义，这就成了非法的僭越。在立法方面，它不能要求任何《圣经》没有实质规定的义务，而只能制定规则和条例，以体面和有序地做《圣经》已经要求的事情。在审判方面，它可以根据基督的律法接收成员；在犯罪方面，它可以排除不可救药的罪犯。"所以要把那恶人从你们中间赶出去"。"凡是异端的人，经过第一次和第二次的劝诫，要拒绝。" 林前五13；提三10。教会与其他社会一样拥有这种权力，但它不能施加民事处罚或人身伤害。
因此，合法的教会权力是一种非常纯净、无害和有益的权力。没有人需要把自己置于它之下，除非他自己选择；也没有人被强迫在它之下比他喜欢的时间更长。如果可见的教会颁布任何违反基督律法的事情，或者没有在《圣经》中明确或暗示的教导，它就超越了自己的权力，其立法是违宪的，无效的。这里是对牧师或多数人的任意权力的保障（即，即使——教会牧师、或教会大多数人主张一件事情或规定，——也并不一定意味着那件事情或规定是正确的；——而是，必须以圣经为依据和准则，对这件事情、或规定进行检验，看它是否为违反了圣经【尤其是圣经新约中对于基督教会的教导】的原则，或是添加了圣经中所没有的实质性内容）。
出于这个原因，我们说统治者的权力不是来自被统治者的同意。罗马教会成员的同意并不能使教皇的篡夺合法化。长老会成员的同意不会给予其牧师宣扬伯拉纠主义或一元论【即否认三位一体的教义】异端的有效权力。如果一个独立教会一致同意将一些政治或社会问题作为成员资格的检验标准，那么成员的一致意见也不能证明一个成员因为按照上帝的话语并不有罪而被排除在外是合理的，也不能使这种被排除在可见教会之外的做法在上帝和基督教世界面前有效。在一个自由的国家里，我们可以随心所欲地组建各种社团，制定各种规章制度和成员条件；但除非符合圣经中规定的规则，否则这种社团不可能具有有效的基督教会权威。
可见教会的各个部分应该服从于整体，这是圣经的原则。没有这一点，可见教会的各个部分就不可能一致行动，因此也不可能代表无形教会的统一性。当自称是基督徒的人被连接在一起，在他们之间出现问题时，个人的意见和偏好应（在主里）服从于众人正确表达的判断。因此，使徒保罗教导说，一个基督徒如果对另一个人有不满，应该把它提交给那些可能由教会设立的、在他们弟兄之间进行判断的人。林前六1-5。如果分歧是这样的，不能在单一的会众中得到满意的解决，他们不应被置之不理，而是要把它提交给其他会众的代表。如果两个相邻的教会意见不一致，也应如此。当几个教会的代表在他们适当的认知范围内就任何问题达成一致时，每个教会都应在主里服从他们的决定；也就是说，同样的原则适用于基督徒团体，就像适用于个别基督徒一样。如果我们要尊重少数信徒的决定，那么我们更应该尊重更大的团体的决定。如果任何成员对他所居住的教会的行为感到不满，他应该有自由将他的案件提交给可见教会中更大的一部分，而且是没有偏见的一部分。这是正义的常识所要求的；在教会政府的实际工作中，采取了一些安排以确保各教会的合作。这些安排从最完整的到最笨拙的都有，因为细节没有在圣经中给出，而是留给教会自行决定。但各部分隶属于整体的一般原则我们在圣经中找到。在以色列，组织被分割和细分—支派、家族、千人、百人、五十人、十人；但他们都团结起来，服从于长老会。当便雅悯部落几乎被摧毁时，会众的长老们为他们咨询，然后命令他们怎么做。
在新约时代，安提阿教会对摩西律法的（割礼）义务有分歧，他们没有试图在他们之间解决这个问题，这肯定会使他们分成两个教会，一个是犹太基督教会，一个是外邦人基督教会，而是派他们的代表带着这个问题到耶路撒冷。使徒和长老们聚集在一起考虑这个问题，得出了一个结论，耶路撒冷的整个教会都同意，就把他们的决定送了回来。保罗和西拉走过各城的时候，把在耶路撒冷的使徒和长老所定的法令传给他们，要他们遵守。教会就这样在信仰上建立起来，人数日渐增多。使徒行传十五章1节；十六章4节。