原著：西奥多-克里斯特里普
原著出版日期：1879年
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目录
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第一讲。【第22页】
在现代文化与基督教信仰之间的分裂
I．历史原因，哲学原因，教会原因，政治原因，社会和伦理原因。
II．目前的破坏程度
教会和学校，文学和出版，英国的不忠。
III. 裂痕能否填平？
基督教作为所有真正文化的源泉和代表的性质；从文化的真正本质证明文化与基督教的统一性；文化与基督教统一性的一般历史证明；与民族有关的特殊历史证明；德意志民族的特殊历史证明；实际结果；我们当前的任务--完成任务的错误和正确方法；日耳曼民族调和这一伟大对立的必要性和特殊使命；成功的前景。
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第二讲。【第105页】
理性与启示。
我们对神的认识从何而来？
I.自然神学，或对上帝的认识源自自然与理性
理性：它的权利、它的性质、它在哲学和圣经中的局限性、它的现状--它是知识的物质来源吗？还是仅仅是一种感知能力？
理性在宗教和哲学中的历史成就，作为其不足的证明；自然科学；良知：其本质及其要旨；从良知的历史性偏差中证明启示的必要性；人类的道德和宗教需要--他的罪恶感和道德二元论。
II. 超自然神学，对上帝的认识源自启示
启示的性质和目的--其内在规律；对启示的具体价值的反对；对启示的必要性的异议；(《莱辛与人类教育》）--不可能有比基督教更完美的宗教；正面论据，启示录的可能性；施特劳斯、格林、斯科尔斯提出的反对意见；启示能被承认吗？(针对康德、费希特和莱辛的反对意见）；启示作为一种明显的现实。
III. 启示宗教与自然神论的关系
信仰与知识对立的虚假性--所有知识都以信仰为条件；理性与启示之间的矛盾--信仰是理性的最高行为；理性对启示的服从--启示是必须规范良知的印记。
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第三讲。【第175页】
现代的非《圣经》的上帝观念。
关于 "上帝 "思想的争论现状
I. 无神论
历史表现--理性女神--德国无神论者；上帝观念的普遍性和心理必然性--上帝存在的直觉确定性；证明上帝不存在的可能性--无神论的傲慢与徒劳。
II. 唯物主义
原理与历史-科学的无能；对唯物主义主要命题的研究。
(a) 感性认识是知识的唯一来源吗？
劳拉-布里奇曼的案例
(b) 心灵仅仅是物质的活动和效应吗？
大脑与思维之间的关系--人类精神生活与野兽生活的具体区别
为什么动物不能形成独特的一般概念？
人的道德和宗教倾向--人类精神的自我意识；唯物主义原则的后果--对宗教和教育的破坏性影响--对自由意志的否定导致消灭道德；--唯物主义的真理要素。
III. 泛神论
原理及与多神教的联系；斯宾诺莎与黑格尔；泛神论在科学上的不稳定性：(a) 哲学和逻辑--斯宾诺莎和黑格尔对神的观念中未经证实的假设和内在矛盾；我们的人格从何而来？人格不是限制，而是对绝对的需要；（b) 对可见宇宙的思考所显示的；宇宙论和目的论对上帝存在的证明；现代自然科学提供的佐证；无意识的智慧是自相矛盾的；动物的本能；形成个人观念的普遍趋势；历史的见证；（c）所有宗教的历史所显示的；(d) 伦理学和宗教的第一原则--我们的神从何而来？我们的良心、道德义务感、宗教意识从何而来？泛神论否定了意志自由，破坏了道德，摧毁了人的个人责任感；结果；泛神论的真理要素。
IV. 自然神主义与理性主义
原则与历史；科学的不稳定性--相互冲突的要素。反驳论据： (a) 忘记了上帝的神性；(b) 宇宙论-创造不再依赖于上帝--受造物限制了造物主；自然科学对神权论的明显支持；(c) 伦理学—自然神论剥夺了道德世界的中心和主要支持--上帝的无价值--理性主义的荒谬性；自然神主义与理性主义。
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第四讲 【第262页】
圣经和教会的神学
1. 圣经的有神论
排除无神论、唯物主义、泛神论、自然神主义和理性主义的错误；非圣经的上帝概念中包含的所有真理要素的结合；《圣经》中的上帝观念：（a）神作为灵、爱、父的内在真理；（b）它与理智的一致性；（c）它的美--耶和华的圣爱；《旧约》。
II. 神性的三位一体概念
神性的单一性和多面性。
（A）圣经中神性的多面性；圣经见证, (a) 关于天父；(b)圣子--基督对他自己的位格的见证；使徒对基督的神性的见证；（c）圣灵--属性和活动中的位格化、与人的灵不相同，与圣父和圣子同体；(d) 三位一体的整体--圣父、圣子和圣灵。
(B) 从科学中获得的该学说的附带支持；(a) 其他宗教的历史；抽象一神论的无生命力；(b) 三位一体观念在神学和宇宙学上的优势；(c)从推测神学中得出的论据；（d）从人性、思维规律和可见宇宙的类比；(e) 现代哲学中的三位一体思想作为其终极问题的关键；接受这一学说的道德必要性，以及对良知的最终诉求。
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第五讲 【第320页】
现代对神迹的否定。
神迹是我们这个时代精神的最大绊脚石；所有宗教和人的道德与人格的毁灭；问题的根本重要性。
I. 奇迹的性质和可能性
(a) 奇迹的性质--该词的广义和狭义--概念的要点；神迹的可能性；神迹的本质；（b）否定神迹的起源； (c) 这一否定论的理论预设和基本思想错误；(d) 奇迹的可能性----它是 "自然和谐的破坏 "吗？奇迹往往是自然力量的加强 - 上帝的力量和自由 - 奇迹是宇宙管理的 "助手 "吗？
IL. 神迹的必要性和历史表现
神迹的内在目的是救赎--神迹不是对自然的非自然破坏，而是对非自然的超自然中断。神迹对世界的救赎和终结的必要性；奇迹的领域--它在救赎计划中的教育意义，是对启示的确认；神迹的渐进历史表现形式--基督是中心，以及创世之后的第二大奇迹。奇迹的历史--它严格遵守神的法则；真正奇迹的区别标志--圣经奇迹的真实性；斯宾诺莎和休谟提出的异议--结果。
III. 奇迹的显现是否仍有保证？
区分教会建立时期与教会继续存在时期的区别；神迹显现的实例；现代传教史中的神奇事例；神奇的治愈和对祷告的回应；对神迹的否定包含了更大的盲信。
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诗篇
119:103 你 的 言 语 ， 在 我 上 膛 何 等 甘 美 。 在 我 口 中 比 蜜 更 甜 。
119:104 我 借 着 你 的 训 词 ， 得 以 明 白 。 所 以 我 恨 一 切 的 假 道 。
119:105 你 的 话 是 我 脚 前 的 灯 ， 是 我 路 上 的 光 。
以赛亚书
53:1 我 们 所 传 的 ， （ 或 作 所 传 与 我 们 的 ） 有 谁 信 呢 ？ 耶 和 华 的 膀 臂 向 谁 显 露 呢 ？
53:2 他 在 耶 和 华 面 前 生 长 如 嫩 芽 ， 像 根 出 于 干 地 。 他 无 佳 形 美 容 ， 我 们 看 见 他 的 时 候 ， 也 无 美 貌 使 我 们 羡 慕 他 。
53:3 他 被 藐 视 ， 被 人 厌 弃 ， 多 受 痛 苦 ， 常 经 忧 患 。 他 被 藐 视 ， 好 像 被 人 掩 面 不 看 的 一 样 。 我 们 也 不 尊 重 他 。
53:4 他 诚 然 担 当 我 们 的 忧 患 ， 背 负 我 们 的 痛 苦 。 我 们 却 以 为 他 受 责 罚 ， 被 神 击 打 苦 待 了 。
53:5 哪 知 他 为 我 们 的 过 犯 受 害 ， 为 我 们 的 罪 孽 压 伤 。 因 他 受 的 刑 罚 我 们 得 平 安 。 因 他 受 的 鞭 伤 我 们 得 医 治 。
53:6 我 们 都 如 羊 走 迷 ， 各 人 偏 行 己 路 。 耶 和 华 使 我 们 众 人 的 罪 孽 都 归 在 他 身 上 。
53:7 他 被 欺 压 ， 在 受 苦 的 时 候 却 不 开 口 。 （ 或 作 他 受 欺 压 却 自 卑 不 开 口 ） 他 像 羊 羔 被 牵 到 宰 杀 之 地 ， 又 像 羊 在 剪 毛 的 人 手 下 无 声 ， 他 也 是 这 样 不 开 口 。
53:8 因 受 欺 压 和 审 判 他 被 夺 去 。 至 于 他 同 世 的 人 ， 谁 想 他 受 鞭 打 ， 从 活 人 之 地 被 剪 除 ， 是 因 我 百 姓 的 罪 过 呢 ？
53:9 他 虽 然 未 行 强 暴 ， 口 中 也 没 有 诡 诈 ， 人 还 使 他 与 恶 人 同 埋 。 谁 知 死 的 时 候 与 财 主 同 葬 。
53:10 耶 和 华 却 定 意 （ 或 作 喜 悦 ） 将 他 压 伤 ， 使 他 受 痛 苦 。 耶 和 华 以 他 为 赎 罪 祭 。 （ 或 作 他 献 本 身 为 赎 罪 祭 ） 他 必 看 见 后 裔 ， 并 且 延 长 年 日 ， 耶 和 华 所 喜 悦 的 事 ， 必 在 他 手 中 亨 通 。
53:11 他 必 看 见 自 己 劳 苦 的 功 效 ， 便 心 满 意 足 。 有 许 多 人 ， 因 认 识 我 的 义 仆 得 称 为 义 。 并 且 他 要 担 当 他 们 的 罪 孽 。
53:12 所 以 我 要 使 他 与 位 大 的 同 分 ， 与 强 盛 的 均 分 掳 物 。 因 为 他 将 命 倾 倒 ， 以 致 于 死 。 他 也 被 列 在 罪 犯 之 中 。 他 却 担 当 多 人 的 罪 ， 又 为 罪 犯 代 求 。
诗篇
2:1 外 邦 为 什 么 争 闹 ， 万 民 为 什 么 谋 算 虚 妄 的 事 。
2:2 世 上 的 君 王 一 齐 起 来 ， 臣 宰 一 同 商 议 ， 要 敌 挡 耶 和 华 ， 并 他 的 受 膏 者 ，
2:3 说 ， 我 们 要 挣 开 他 们 的 捆 绑 ， 脱 去 他 们 的 绳 索 。
2:4 那 坐 在 天 上 的 必 发 笑 。 主 必 嗤 笑 他 们 。
2:5 那 时 他 要 在 怒 中 责 备 他 们 ， 在 烈 怒 中 惊 吓 他 们 ，
2:6 说 ， 我 已 经 立 我 的 君 在 锡 安 我 的 圣 山 上 了 。
2:7 受 膏 者 说 ， 我 要 传 圣 旨 。 耶 和 华 曾 对 我 说 ， 你 是 我 的 儿 子 ， 我 今 日 生 你 。
2:8 你 求 我 ， 我 就 将 列 国 赐 你 为 基 业 ， 将 地 极 赐 你 为 田 产 。
2:9 你 必 用 铁 杖 打 破 他 们 。 你 必 将 他 们 如 同 窑 匠 的 瓦 器 摔 碎 。
2:10 现 在 你 们 君 王 应 当 省 悟 。 你 们 世 上 的 审 判 官 该 受 管 教 。
2:11 当 存 畏 惧 事 奉 耶 和 华 ， 又 当 存 战 兢 而 快 乐 。
2:12 当 以 嘴 亲 子 ， 恐 怕 他 发 怒 ， 你 们 便 在 道 中 灭 亡 ， 因 为 他 的 怒 气 快 要 发 作 。 凡 投 靠 他 的 ， 都 是 有 福 的 。
Modern doubt and Christian belief, lects., tr. by H.U. Weitbrecht and ed. by T.L. Kingsbury
Theodor Christlieb
1879
A Series of Apologetic Eectures addressed to
Earnest Seekers after Truth.
BY
THEODORE CHRISTLIEB, D.D.,
UNIVERSITY PREACHER AND PROFESSOR OF THEOLOGY AT BONN.
TRANSLATED, WITH THE AUTHOR'S SANCTION, CHIEFLY BY
THE REV. H. U. WEITBRECHT, PH.D.
AND EDITED BY
THE REV. T. L. KINGSBURY, M.A.,
VICAR OF EASTON ROYAL, AND RURAL DEAN.
Fourth Edition,
EDINBURGH:
T. & T. CLARK, 38, GEORGE STREET,
18 7 9.
《关于现代怀疑与基督教信仰的讲座》
H.U. Weitbrecht 译，T.L. Kingsbury 编
西奥多-克里斯特里普
1879
致笃志追求真理者的一系列辩证演讲。
西奥多-克里斯特里普，博士
波恩大学传道士兼神学教授。
18 7 9.
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编辑注：
以下译文部分出自 Mr.H. H.U.魏特布莱希特牧师的工作，其中最后四讲和第四讲的最后一节（B）是由他翻译的。魏特布莱希特先生刚刚获得切斯特教区执事令，曾在德国学习数年，是作者的妹夫和前学生，自始至终得到了克里斯特里普教授的特别认可和帮助，这种认可和帮助也延伸到了这部著作的其他部分。关于这本重要论著各部分的主要目标，以及本译本所做的一些改动（几乎可以视为原著的第三版），读者可参阅作者在以下序言中的说明。除此以外，还请读者注意第四讲 A 部分对圣经中三位一体学说的宝贵阐释。
T. L K.
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前言。
在《三位一体》原著第二版（扩大版）出版后不久，我收到了来自英国和美国各方面的询问，要求我允许将其翻译成英文。这些询问使我确信，尽管我的著作首先是为了满足德国思想界人士的特殊需要，但它仍可能被证明是有用的，并能满足其他地方明显感觉到的需求。事实上，没有什么比这更明显的了，在当今基督教和非基督教的队伍中，到处都存在着某种利益共同体，现在任何一方出现任何值得注意的作品，都会很快通过翻译的方式，成为所有语言的志同道合的读者的共同财产。我们都很清楚，德国的理性主义和异端邪说对其他国家的基督事业造成了多大的伤害。因此，德国忠实的正统神学家们似乎有一项特殊的义务，那就是努力将他们的影响力扩展到祖国以外的地方，并向其他国家的基督徒学生们展示他们在击退不信者的进攻时所发现的最有用的武器和策略。此外，在目前的情况下，我有特殊的动机来鼓励和帮助我的书的英文翻译。十年前（1863-1864 年冬），当时我是伊斯灵顿德意志教会的牧师，我在伦敦墙的阿尔比恩大厅（Albion Hall, London Wall）发表了我为基督教辩护的第一次系列公开演讲。这些讲座的对象是伦敦受过教育的德国人，为此奠定了基础。因此，我可以说，这个译本在某种程度上将一部最初在英国诞生的作品带回了英国。
在形而上学哲学、历史批判和自然科学的一些被吹嘘的原则和假定的结果中，可以找到现代怀疑论对基督教信仰和真实性的主要观点的三个主要来源。通过第一个来源（第一讲至第五讲），并部分通过第二个来源（例如，关于福音史和早期基督教起源的现代批判理论，第六讲至第八讲），我们可以找到现代基督教信仰和真实性的主要观点。我的论述方式使整个论证围绕一个中心点，即圣经和基督教对神性的概念。我的主要努力是，首先论述理性与启示之间的基本关系（第二讲），然后讨论现代投机神学的非圣经观念（第三讲），将探究者的思想引向这一个伟大的中心思想（第四讲仔细阐释了这一思想），然后在论述神迹问题（第五讲）以及我们现代否定式历史批判所争议的其他问题时，利用我所获得的立场。现在越来越明显的是，基督教信仰需要更广泛的辩护，以各种适当的形式针对现代社会的不同阶层。以前，当人们对基督教的真理和事实提出异议时，首先是在英国，然后是在法国，最后是在德意志，人们普遍认为启示录的挑战者应该承担举证责任，而现在情况发生了变化，那些仍然相信任何东西的人被要求证明他们这样做是正确的。此外，经验充分表明，尽管为某些特殊目的或场合而创作的小型辩护著作不计其数，但它们几乎总是昙花一现，而涵盖整个领域的更全面的著作至今还为数不多。此外，为基督教辩护的通俗作品，旨在满足未受过文化教育的读者的需要，无论它们在自己的领域有多大的益处，都无法满足受过全面教育的人的需要，因为他们更了解对方的论点，觉得太容易取得的胜利实际上是没有打好的仗。
诚然，像卢特哈特（他的演讲在英国和美国都有译本，广为人知）这样的辩护士在某些方面已经满足了这些更高的需求。然而，我发现许多聪明的普通人远不能满足于对某些重要问题的几句评论，如理性与启示之间的关系、泛神论和其他哲学概念中的上帝、奇迹的可能性等，尽管这些评论可能很有针对性；由此我得出结论，在某些方面，人们仍然需要基督教辩护士迄今为止所做的工作之外的东西。我希望通过在本著作中对这些基本问题的论述来满足这种需要。人们的倾向和需求大相径庭。有些人--这些人占大多数--希望把一切都压缩到尽可能小的范围内，他们的要求已经得到了很好的满足。但另一些人--也许不是很多普通人--愿意花时间和精力研究有争议的问题。我相信这些讲座会对他们有所帮助。可以看出，这些讲座的目的并不是要成为广义上的 "通俗读物"。它们的主要读者不是广大的无文化或半文化读者，而是真正有教养、习惯于逻辑思维的求知者，因此我在某些段落中对他们的思维能力提出了相当苛刻的要求。不过，我自始至终都在努力使自己变得通俗易懂，同时保持这部著作的科学性；我大胆地希望，这部著作至少能让我们大学里的神学生和其他年轻人初步了解当今最重要的神学问题，从而对他们有所帮助。现在，无论是在德国还是在其他地方，异端邪说都特别喜欢吹嘘自己是 "科学 "中的佼佼者；反基督教文学和新闻的洪流所产生的影响有可能导致我们教育界的许多人忽视这样一个事实，即基督教科学和哲学仍然存在，为基督教信仰的主张而斗争。在这样的时刻，我们有责任也有特权向我们中间的思想家和文化人作更多的见证，向他们清楚而透彻地证明，在基督里确实 "隐藏着智慧和知识的一切宝藏"；不信的人与基督对抗，就是拒绝真理，而拒绝真理就是违背科学。在一个越来越清楚地表明，社会上所有重大的思想、政治和社会 "问题 "最终都必须归结为基督教真理这个大问题的时代，这一点就显得尤为必要。
为了完成这项崇高的辩护任务，我愿意贡献自己微薄的力量。我在任何地方都试图努力承认我的反对者的观点中的正确的部分；而且，由于我在其他辩护著作中经常错过这种承认，我就更加努力了。毫无疑问，错误总是真理与谬误的混合体，只要它所包含的真理成分不被承认，不与谬误仔细区分开来，它就不可能被克服。另一方面，我严格避免在基督教与现代思想之间做出不切实际的妥协，比如德国某个学派试图做出的妥协，因为我相信，这种妥协的结果必然是两败俱伤；我也从未有意让自己打磨掉 "唯一基石 "的尖角。在任何地方，我都发现有必要无畏地指出接受我们信仰的基本条件，包括道德和宗教方面的条件，同时全力维护 "信徒与非信徒 "之间的区别，我们的反对者最近比以往任何时候都更加大胆地攻击这种区别。人们试图抹去圣经在此划定的明确界限，并将已确定的颜色改变为纯粹的阴影，这是宗教松懈和不确定的可悲表现。如果在这个问题上没有本质区别，那就根本没有区别，整个争论就是徒劳的！
任何一门真正的辩护科学都不能忽视这一区别；但正因为如此，它也不能指望一下子就成功地使整个世界恢复对基督教的信仰。道德和精神的东西无法用数学来证明，神圣的真理更是如此。神说："我的心思意念与你们的心思意念不同"，他的言行所体现的逻辑远高于亚里士多德制定的原则。我们不能仅凭推理就强迫任何人接受基督的真理，尤其是那些没有信仰意愿，因此也从未认真探究过道路的人。根据我的经验，即使是为基督教辩护的口头演讲，后一类人也很少去听。到目前为止，参加这类讲座的大部分人都是虔诚的信徒和教会信徒；他们也是护教学作品的主要读者。他们在这些著作中寻求抵御异端邪说攻击的盔甲，或寻求能使他们更清楚地了解其信仰依据的指导。因此，即使这些作品相对来说不被那些已被证实的怀疑论者所注意，这（即，护教学对于基督徒们的帮助）也将是对他们（护教学作者们）所付出的劳动的充分回报，也是对基督教会的良好服务。
因此，最后，我要谦卑地将这些微弱的努力作品交托给主，愿它在他们（基督徒们、以及非基督徒们）的工作中，无论是在朋友还是敌人中间，都能得到他的祝福。即使，我所写的内容不能使许多怀疑者重拾信仰；那么至少，它也可以让信徒们明白，他们所信奉的信念是确定无疑的，他们赖以生存的根基是坚不可摧的，并向他们保证一定会取得完全的、最后的胜利。主并不需要我们、缺乏我们，也不需要我们为他的事业付出努力。他本身就是真理，他既是信仰的论据，也是信仰的目标，更是信仰最终胜利的保证。只要他的子民相信，他们有一天也必将分享主的胜利，那么，即使当这个世界的进程似乎使胜利变得最不可能时，他们也仍然更有信心。事实上，他们对真理最终胜利的信心，已经是胜利的开端！
西奥多-克里斯特里普
1874 年 1 月，博克西。
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现代怀疑与基督教信仰
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第一讲。
现代文化与基督教之间现存的裂痕。
我们的德意志祖先有一个伟大的古老传说：在一场战役中，西哥特人和罗马人的联合部队以血腥的方式战胜了入侵的阿提拉部落。血腥的杀戮结束了，广袤的平原上死伤无数。但在随后的三个夜晚，人们可能会发现被杀者的灵魂盘旋在交战现场，继续在空中进行无情的搏斗。这场旷日持久的反对福音的战争也是如此，如果说起初主要是用刀剑进行的话，那么现在已经演变成无休止的对立的灵魂的冲突。我将在下面的讲座中，努力让你们了解这场比任何物质冲突都更持久、更重要的世界性斗争的现状，并牵着你们的手，到战场上那些争斗最激烈的地方去。首先，我们必须对这一强大的战场本身进行一番考察，或者换句话说，让我们尽可能一目了然地了解我们的现代文化与基督教之间现存裂痕的全部程度。
这种裂痕的存在无需我证明。现在，成千上万受过教育的人感到，由于现代知识文化的一个基本要求，他们不得不对基督教的全部内容采取批判的立场，只要它超越了单纯的自然或理性宗教的范畴，就把它视为有缺陷的文化的一个不可否认的标志。
当有人宣称毫无保留地恪守基督教信仰的所有条款时，就会被那些不信者们看作无疑是教养缺陷或狭隘的党派主义的表现。在德国，大量所谓的 "有教养 "的人，即使仍然承认基督教道德的真理和义务，但可以说他们对基督教信仰中所有积极的东西都抱有根深蒂固的不信任。例如，三位一体、道成肉身、赎罪等福音教义都被这些人们悄悄地否定了，或者被当作不合时宜的东西搁置一旁。
如今，很多人认为，当代人几乎不需要为这些东西费心。可是，难道他们没有在无数的通俗读物和小说、报纸和期刊上读到，也没有在每一个受过教育的圈子里听到，有多少社会权威人士对于那些基督教经典教义和类似的教导进行了公开的指责吗？当许多基督徒第一次发现是这样的时候，而且看到那种不信的主张被宣布得如此肯定的时候，可能确实让一些基督徒有些吃惊。但是，随着时间的推移，社会中的人们逐渐习惯了现在的怀疑论观点的表达方式，习惯了以伟大的科学家和哲学家的权威来为他们的悖逆主义立场辩护，以至于在后来，由于害怕在受过教育的圈子里被人嘲笑他们的孩子般的轻信，所以，他们准备一点一点地放弃他们父辈的全部宗教信仰。
首先放弃的当然是 "撒旦"的个人存在；然后（为了巴兰的驴、约书亚经历的神迹、或摩西创世史）放弃《旧约全书》的权威；接着，一个接一个地放弃《新约全书》中的每一个神迹；最后，放弃我们的主的神性、复活和升天的教义，以及基督教信仰赖以建立的所有其他启示性基础。
对于每一个从过去的历史和预言的角度来看待这种情况的人来说，这种情况一定是严重而令人震惊的，但仅仅把这些现象当作哀叹的话题是无济于事的。我们必须有勇气正视它们，努力理解它们的真正意义。斯宾诺莎的一句话适用于此： "人类的事情既不能嘲笑，也不能哭泣；我们的责任是理解它们"。但是，在目前的情况下，要做到这一点，就必须仔细研究造成现代社会与基督教信仰疏远的历史原因和其他原因。
因此，我们必须首先探究，文化与基督教之间的现有裂痕是由哪些历史和伦理因素逐渐形成的？ 其次，这种裂痕目前可能有多宽、多深？对这些问题的简要回答，当然是我们在此所能尝试的全部内容，但我们对基督教和现代文化本质的了解，可能使我们能够对第三个问题提出答案，即这一裂痕究竟能否弥合，以及弥合的程度如何？
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I. 分裂的原因。
这些原因可分为以下几类：历史的、科学的、教会的、政治的、社会的和伦理的。
第一．
首先是历史。现代的不信只是部分新现象。它与过去所有时代的类似运动有着最密切的联系，是这些运动的自然结果。基督教在世界上的存在从来没有不经历过反对，也从来没有自欺欺人地期待过一切顺利、毫无风浪的情况。年迈的西缅在第一次看到耶稣时就喊道："这孩子要作被人毁谤的话柄"（路加福音2：34西 面 给 他 们 祝 福 ， 又 对 孩 子 的 母 亲 马 利 亚 说 ， 这 孩 子 被 立 ， 是 要 叫 以 色 列 中 许 多 人 跌 倒 ， 许 多 人 兴 起 。 又 要 作 毁 谤 的 话 柄 。 叫 许 多 人 心 里 的 意 念 显 露 出 来 。 你 自 己 的 心 也 要 被 刀 刺 透 ）。《使徒行传》的历史以罗马犹太人的见证结束： （使徒行传28：22）“但 我 们 愿 意 听 你 的 意 见 如 何 。 因 为 这 教 门 ， 我 们 晓 得 是 到 处 被 毁 谤 的 。”
从主的受难史、早期教会和主的首批门徒遭受迫害的历史中，我们可以看到在这双重见证所包含的时期，矛盾上升到了怎样的高度。圣保罗感叹道："传讲钉十字架的基督，对犹太人是绊脚石，对希腊人是愚拙"。《使徒行传》第十七章记录了基督教真理与异教文化的第一次交锋（使徒行传17：22-31保 罗 站 在 亚 略 巴 古 当 中 ， 说 ， 众 位 雅 典 人 哪 ， 我 看 你 们 凡 事 很 敬 畏 鬼 神 。我 游 行 的 时 候 ， 观 看 你 们 所 敬 拜 的 ， 遇 见 一 座 坛 ， 上 面 写 着 未 识 之 神 。 你 们 所 不 认 识 而 敬 拜 的 ， 我 现 在 告 诉 你 们 。创 造 宇 宙 和 其 中 万 物 的 神 ， 既 是 天 地 的 主 ， 就 不 住 人 手 所 造 的 殿 。也 不 用 人 手 服 事 ， 好 像 缺 少 什 么 ， 自 己 倒 将 生 命 气 息 ， 万 物 ， 赐 给 万 人 。他 从 一 本 造 出 万 族 的 人 ， （ 本 有 古 卷 作 血 脉 ） ， 住 在 全 地 上 ， 并 且 预 先 定 准 他 们 的 年 限 ， 和 所 住 的 疆 界 。要 叫 他 们 寻 求 神 ， 或 者 可 以 揣 摩 而 得 ， 其 实 他 离 我 们 各 人 不 远 。我 们 生 活 ， 动 作 ， 存 留 ， 都 在 乎 他 ， 就 如 你 们 作 诗 的 ， 有 人 说 ， 我 们 也 是 他 所 生 的 。我 们 既 是 神 所 生 的 ， 就 不 当 以 为 神 的 神 性 像 人 用 手 艺 ， 心 思 ， 所 雕 刻 的 金 ， 银 ， 石 。世 人 蒙 昧 无 知 的 时 候 ， 神 并 不 监 察 ， 如 今 却 吩 咐 各 处 的 人 都 要 悔 改 。因 为 他 已 经 定 了 日 子 ， 要 借 着 他 所 设 立 的 人 ， 按 公 义 审 判 天 下 。 并 且 叫 他 从 死 里 复 活 ， 给 万 人 作 可 信 的 凭 据 ），讲述了圣保罗是如何无所畏惧地在古典高雅的大都市，在旧哲学体系的领袖们的耳边，宣讲陌生而不受欢迎的真理。从那时，福音不仅受到犹太人狂热的憎恨和罗马人肆无忌惮的暴力攻击，还受到希腊文学和科学的思想武器的攻击。
犬儒学派、伊壁鸠鲁派和新柏拉图主义者撰写了详尽的论文来反驳基督教。塞尔苏以相当敏锐的洞察力抨击基督教是强加于人的。卢西安是一个对所有宗教体系都完全不相信的人，他对基督教大加嘲讽，认为基督教是 "世界大疯人院中最新的愚蠢行为"，并嘲笑基督教的殉道者。基督教作家们发现有必要使他们为福音辩护的论文具有科学的形式，在希腊和拉丁教父中逐渐形成了有价值的辩护文学。
经过三个世纪的冲突，胜利终于站在了新宗教的一边。基督教在罗马帝国取得了胜利，并逐渐吸收了旧古典文化的遗存，从中产生了强大的动力，在西方产生了新的基督教文明形式。然而人们看到，中世纪经院哲学的精妙博士们在教会教条的束缚下；基督教阵营中出现了与启示真理对立的人，他们的攻击也因此变得更加可怕。伟大的新教改革在为信仰事业增添力量的同时，也同样带来了新的危险因素。我们现在看到，伟大的宗教原则--人的个人责任--虽然在宗教改革者的坚持下严格服从于神圣话语的最高权威，但在人文主义和其他影响下，其目标越来越多地指向无限的自我主张，并逐渐从各种权威中解放出来，甚至在基本的信仰条款上也是如此。现在，冲突的条件发生了变化。以前，旧的古典文化和哲学的各种因素反对基督教，认为它是年轻而崭新的东西，而现在，基督教及其信仰条款被现代教育和科学的倡导者视为陈旧而过时的东西。然而，直到十七世纪末，自由的思想模式才开始对普通人产生明显的影响。但现在，教会的正统思想变得越发冷漠和毫无生气，所有合理的神学探究也越发堕落为学术的微妙之处，人们就越发感到从良心自由到无拘无束的自由思想大步向前迈进的冲动。笛卡尔、斯宾诺莎、普芬多夫、托马斯乌斯、贝叶尔、勒庞等思想家，在他们的著作中都提到了 "自由 "一词；托马斯乌斯、贝叶尔、莱布尼茨和沃尔夫等思想家或多或少地开始动摇所有传统的宗教信仰，在某些情况下甚至摧毁了它们的根基。
在十五和十六世纪，意大利率先发展了自由思想；在十七和十八世纪，英国和法国率先指明了方向。在英国，从十七世纪中叶到十八世纪末期，基督教信仰的主体在霍布斯或休谟的诟病中，或在英国一系列自然神主义神学家的攻击下，一个又一个部分被消解了，这些神学家包括彻伯里的赫伯特、托兰、柯林斯、伍尔斯顿、沙夫茨伯里、廷德尔、丘布、博林布鲁克等人。一元论者从否认三位一体和道成肉身开始，这些自然神论者很快又首先否定了《旧约》中的预言和神迹，然后又否定了《新约》中的预言和神迹，认为它们与理性和自然法则是对立的；最后，他们还否定了特殊的天意或任何神圣启示的可能性。可以说，从 1690 年左右到卫理公会兴起、以及随之而来的福音派宗教在英国教会和新教持不同政见者中的复兴之前的时候，在英国社会的许多圈子里，否认一切基督教的或超出自然宗教公理的东西，已被视为智慧超群的标志，而坚持相反的观点则被视为落后于时代进步的证明，就像人们现在经常在德国圈子里听到的类似言论一样。
孔迪拉克等人迅速将英国自由思想的这些成果引入法国。耶稣会在法国缓慢而坚定地破坏着真正的宗教和道德基础。帕斯卡，一个有良知的人（一个新教徒，却不自知），以及马勒布兰奇，是法国最后一批崇尚基督教的哲学家。大君（Grand Monarque）的影响决定了整个世纪的特征，他在欧洲至高无上的地位建立在一种文化之上，这种文化有意识地从希腊和罗马文明中汲取形式和原则，而不是从基督教福音精神中汲取形式和原则。由此引发的对基督教信仰的普遍背弃，一度（在耶稣会士的影响下）被礼仪宗教的外在形式所掩盖，同时又在巴黎社会的光鲜圈子中秘密传播。欧洲的公共生活越来越世俗化，政治利益而非宗教利益从此成为公共生活的动力。宗教冷漠主义迅速堕落为自私的享乐主义和更严重的不道德行为，成为法国社会的流行风气--所有这些现象在我们这个时代都不乏其例。
然而，直到十八世纪中叶，人们才公开放弃了对教会教义和见证的一切敬畏。伏尔泰现在出现了。凭借天才的力量，伏尔泰几乎绝对控制了欧洲的思想界，并从一开始就将取之不尽、用之不竭的智慧和讥讽用于反对宗教，他比同时代的任何其他人都更有力地推动了不信教思想在人们中间的传播。伏尔泰将消灭正面的基督教视为他一生的伟大目标。对他来说，《圣经》中的英雄不过是些无赖和傻瓜，《福音书》的历史不过是些寓言故事，只适合 "鞋匠和裁缝 "阅读。道德和进步的文明应该被看作是古典异教的功劳，而不是基督教的功劳；尽管伏尔泰肤浅龌龊、背信弃义地歪曲历史真相，但他还是成功地把他那个时代的思想和精神都带到了他的阵营。事情发展到最后，最轻浮肤浅的基督教攻击者比最聪明的基督教拥护者更受人尊敬和倾听。反对福音的怀疑和论点不加考证就被许多人接受了，而为其辩护的东西却被不加理睬地谴责：这种现象在我们这个时代再次重演。例如，除其他许多例子外，——法国的百科全书派和唯物主义者；狄德罗的断言"真正的宗教就是根本没有宗教"；拉梅特里（La Mettrie）向世界宣布，在无神论普及之前，世界永远不会幸福；《自然论》认为，人不再是由肉体和精神组成，而仅仅是由物质组成； 最后，法国大革命的致命冲击（法国和欧洲至今仍能感受到它的余震），它对基督教信仰和道德的整个结构、甚至基督教日历的存在，都进行了无耻的攻击；——只要举出这些例子，你就会明白上个世纪的无信仰是如何经历了与现在相同的阶段，得出了与现在相同的结果： 从对基督教神迹和福音奥秘的怀疑和困惑开始，到对神性和灵性、上帝本身的存在以及人的任何道德和精神生活的彻底否定。历史发展的规律是不可阻挡的。播下的种子是耶稣会士的道德诡诈和迷信：收获的是唯物主义和不虔诚。
在德国，人们最深刻地感受到了当时精神的普遍影响。腓特烈大帝，"圣苏西的哲学家"的朋友和赞助人，仅仅是他的名字，就足以对当时的精神产生深远的影响。
请特别参阅《伏尔泰与他的时代》（Voltaire et son temps, Etudes sur le 18ième siècle, par L. F. Bungener）。罗马天主教徒经常抱怨说，不信只是新教的产物。最近，杜潘鲁普主教在他的《无神论与社会危险》一书中说："新教在欧洲开始了不信的工作"。对比一下路德的虔诚和利奥教皇的轻浮，或者仅仅是伏尔泰的名字，就足以驳斥这一愚蠢的指控。
伏尔泰的名字，就足以说明法国思想文化对我们的影响有多大。法国的无信仰文学对普通大众的影响，英国文学却在有教育之士中完成了。然而，所谓理性主义，即否定一切在普通人看来无法理解的教条，是我们自己土壤中的产物。莱布尼茨-沃尔夫哲学为对基督教教义进行机械的形式化处理奠定了基础，在很大程度上导致了对基督教信仰的普遍疏远。高年级和低年级学校都开始教授一种自然宗教，试图完全用自然理性来证明基督教信仰的原则。在这一过程中，启示宗教很快就显得多余了，凡是无法用理性证明的东西都被悄悄地抛弃了。
德国对教会信仰最有力的攻击发生在上世纪下半叶，当时理性主义逐渐占据上风。莱辛出版的所谓《沃尔芬比特尔片段》动摇了许多人对启示真理的信仰，尤其是对基督复活这一重要教义的信仰，它把我们主的整个生活和教导描绘成纯粹的人类现象。臭名昭著的巴布德特（Babrdt）是苏格兰人，先是教授，最后是公职人员（+1792），他试图通过掺杂庸俗的感情色彩，把我们主的生平变成一种浪漫主义，有点像勒南的风格。最后，尼古拉（Nicolai）在他的《全德书目》（Allgemeine Deutsche Bibliothek）--当时最流行的文学期刊（1765-1805 年）--中，对所有超出最赤裸裸的理性主义道德范畴的东西都大加指责，说它们是迷信或隐性耶稣会主义的嫌疑。在这样一个时代，甚至连教会的牧师们也顺应大众的口味，选择一般道德或自然科学的观点、农业的追求或接种疫苗的益处作为布道的主题，我们就不难理解，现代文化与基督教之间的决裂已经成为一种普遍的信念。
这就是本世纪从其前身那里继承的遗产。我们还能对其普遍的不信感到奇怪吗？在这些原因中，我们要提到现代科学或哲学。
第二．
自本世纪初以来，现代科学的几个分支得到了迅猛而辉煌的发展，在很大程度上扩大了现代文化与基督教之间的隔阂。在这些分支中，我们可以提到心理科学或形而上学哲学、圣经的历史批判以及自然科学的几个分支。
十八世纪的普遍目标是将启示宗教化解为单纯的道德，将基督教信仰的主要条款化解为抽象的观念，如上帝、自由、不朽等，但这一目标起初并不明确，在十八世纪即将结束时，一个人--伊曼纽尔-康德--明确地表达了这一目标并采取了科学的形式，他的哲学推测构成了哲学史上一个崭新的时代。这位严肃的思想家在谈到《圣经》和基督教时，总是怀着最崇高的敬意。他真诚地努力坚守对上帝、自由和不朽的信仰，将其作为 "实践理性 "不可或缺的要求，并通过否认 "纯粹理性"的权利或能力，限制哲学投机的过度行为。
康德主张(适当的）对神圣事物做出积极判断的权利或能力，从而限制哲学投机的过度发展。尽管如此，不可否认的是，他在 "纯粹理性批判"（Critique of Pure Reason）一书中提出并极力和巧妙地证明了这些观点在实际应用中只会导致错误和不合逻辑的后果，从而有力地推动了对宗教的怀疑：例如，上帝的观念依赖于一连串不合逻辑的结论，所有关于上帝存在的公认论据都是站不住脚的。你不难看出，这种推测一定会鼓励人们对实际宗教的真实性和确定性产生怀疑。
在康德的后继者费希特和谢林那里，这些推测理性的努力受到的限制要少得多；甚至连康德通过诉诸实践理性而竭力维护的上帝、自由和不朽这神圣的三位一体，也连同神性的观念一起，被吸收进了令人难以置信的唯心主义泛神论之中。随后，黑格尔认为，宇宙的发展在于思维从意识到自我意识的内在逻辑过程，纯粹的绝对无条件的存在首先要发展为自然，然后才能发展为自我意识的精神的更高形式。
但是，这种形而上学的推测，如果没有深入的研究，是完全无法理解的，如果不是它们在我们的古典文学中以更亲切、更易懂的形式再现，对普通大众的影响也不会太大。从席勒--康德哲学的热心学生，到海涅（长期以来一直是黑格尔主义的狂热信徒），以及他的英美同行卡莱尔和爱默生，我们在诗人、演说家和历史学家的作品中发现了无数源于这些哲学体系的观点和言论。因此，在当今时代，我们会遇到许多受过教育的人，他们对神灵的信仰已转化为对 "宇宙道德秩序 "或某种普遍 "法则 "或 "原则 "的信仰。许多人对康德或费希特除了一两句被滥用的短语之外一无所知，他们傲慢地认为自己的哲学洞察力使自己超越了服从启示宗教教条的任何必要性。
但是，当代人的不信与其说是源于哲学推测，不如说是源于历史批判。从长远来看，建立在简单历史事实基础上的真理是不会被单纯的猜测所质疑的。但是，有可能动摇其历史基础的攻击则要可怕得多。我们这个时代最常见的就是这种攻击。现在，冲突已从单纯的推测推理转向对基督教起源的历史批判。施特劳斯和鲍尔这两位名流在此领衔。施特劳斯从泛神论的角度出发，绝对否认神迹的可能性，他在《耶稣的一生》（三十多年前首次出版）中将整个福音书历史的所有重要部分描述为只是一连串的神话，是最初的门徒和早期教会创造性幻想的产物，并特别努力通过巧妙地组合福音书叙述中的细微差异，详细地消灭各种神迹的记载。最近出版的《德国人的耶稣生平》是对原著的重新修订，或者说是以通俗的形式再现了原著。另一方面，鲍尔从类似黑格尔关于历史发展性质的观点出发，在一系列敏锐而深刻的论著中，努力剥离基督教对任何超自然起源的诉求，将其描述为无数基督教之前的思想、信仰和期望形式的自然产物和组合。在对《新约圣经》进行历史调查时，他武断地得出的结果是，除了圣保罗的四封书信（《罗马书》、《哥林多前书》和《哥林多后书》、《加拉太书》）以及圣约翰的《启示录》之外，其他所有书籍都是一个世纪之后的伪造品，比它们所归属的使徒和福音书作者的时代晚了大约一个世纪。现在到处都在大力普及这些知识，这至少使德国几乎所有受过教育的人都知道了施特劳斯和鲍尔弟子的这些作品和类似作品的名字；而勒南（法国施特劳斯）的《耶酥传》被翻译成欧洲所有语言，并以低廉得可笑的形式到处传播，在社会最底层找到了成千上万的读者。
尼安德、托卢克、乌尔曼、埃布拉德等人的回信对这些作品进行了深入细致的研究，但除了认真严肃的神学家外，似乎很少有人听说过，更少有人费心去亲自研究这个问题。因此，在德国受过教育和半受过教育的人中间，现在普遍认为《福音书》叙述的神话性质和《新约全书》中大部分书籍的虚假性是不容认真质疑的问题。事实上，在普通社会圈子里，似乎很少有人知道施特劳斯在其《耶稣传》中的畸形武断假设，他对《福音书》历史来源的批判性攻击的弱点，以及他大肆宣扬的成果在科学上站不住脚的特点，早已被彻底揭露，而鲍尔关于原始基督教的性质和起源的精心设计的攻击理论，也早已被一系列正统历史学家和分析者们圆满地进行了回应。
但这还不是全部。除了上述导致我们现在不信的原因之外，你还必须加上现代形式的自然科学的巨大影响，我们这个时代的唯物主义精神非常倾向于自然科学，地质学对圣经中关于创世和大洪水以及世界和人类年龄的叙述的真实性提出了严重的怀疑；天文学“看似”对圣经中的关于天体创世和地球在宇宙星空中位置的描述提出的反对意见；以及生理学和同源科学对圣经中关于所有人类都是由一对单胎所生的教导的真实性提出的怀疑。把所有这些怀疑、反对和假设放在一起，并牢记这些怀疑、反对和假设所表现出的大胆和自信，以及现代科学所普遍采取的态度，甚至以其最新的最幼稚的形式宣称要把所有其他真理的教师召集到它的审判台前，你就会对导致现代文化与基督教之间出现裂痕的主要历史和科学原因有一个虽然肤浅但却全面的认识。
但即使是这些也不是全部。我们还必须对其加以补充。
第三．
教会原因--唉，教会本身在过去和现在所做的不光彩的工作扩大了这一可悲的裂痕。在此，请允许我稍作停顿，作出一系列诚恳而痛苦的忏悔；异端邪说的爆发与整个教会属灵生命的丧失相伴而生，这是我们在基督教会最早的历史中就会遇到的现象；怀疑的兴起往往与毫无结果的争论的盛行相伴而生；公开反对或脱离普世教会，是实践中的弊端和疏忽，或是教条教义中的片面和夸大的后果。
对于这种经常因自身过错而招致的反对，教会通常是如何应对的呢？无论是在早期还是在晚期，她不是都随时准备用严厉的咒语谴责那些与她意见相左的人，并借助世俗的力量迫使那些不信服和不情愿的人服从吗？然而，如果，她能在出现反对意见时，问一问自己有什么过错可能会给反对意见提供机会、甚至反对方可能在某种程度上是正确的，那该有多好！如果，她从一开始就努力在毋庸置疑、不可改变的圣经真理与教会实践的人为形式之间划出一条宽阔的界线，而教会实践的人为形式有时不仅可以修改，而且需要修改；如果，她还努力在所有基督教信仰的核心和中心--上帝在基督里的白白恩典--与那些更多属于外围、并不直接影响信仰根基的教义之间划出一条清晰的界线，——那么，她本会做得多么好啊！这样可以避免多少不信任和痛苦的怀疑，避免多少进步的文化与倒退的神学之间的冲突，避免多少科学新发现与错误应用教条的片面断言之间的冲突！
在中世纪，究竟是什么导致如此多“聪明”的灵魂对基督教本身的真理产生怀疑，并蔑视现有的教会制度？难道不是一方面是教会日益严重的道德败坏，另一方面是人们的思想受到文字的束缚？于是，在严酷的学术主义阴影下，一种几乎不加掩饰的异端邪说逐渐发展起来；在中世纪基督教的大都会罗马，这种异端邪说偶尔也会遭到公开的嘲弄。在这一点上，我只想提醒大家注意利奥十世（1513-1521 年）的一句名言："所有人都知道，我们和我们的人是多么得益于基督教的寓言"（这表明施特劳斯早在施特劳斯之前就存在了），以及同一教皇领导下的拉特兰大公会议的法令，即人们必须真正相信灵魂不朽！当时，在被视为基督教世界的心脏地带，基督教信仰的大厦已经被彻底动摇了。不信仰往往只是针对迷信的反应；而迷信的存在首先要由教会自己负责。
在罗马天主教会中，类似的原因仍在起作用，扩大着文化与基督教之间的裂痕。
一方面，许多牧师道德败坏，修道院和忏悔室实际上在滥用职权；另一方面，许多中世纪迷信的内容被保留下来，莱茵河畔的假圣物被曝光，意大利的所谓“神迹”周期性地重演，任何受过教育的人都无法再认真地相信这些“奇迹”。这些事情不仅使罗马天主教会本身，而且使我们共同信仰的基督教在许多人看来既可憎又可笑，只不过是蒙昧主义的一个机构而已。
所有这一切都说明了一个重要的观点，即怀疑和不信所攻击的大多不是基督教的纯粹本质，而是基督教的堕落形式。教会的堕落和教条主义的错误为这些敌人提供了攻击教会的最有力武器。他们的确犯了把罗马教会与基督教混为一谈的错误；但这在很大程度上必须由教会自己负责，因为教会常常把自己、自己的制度和习俗与基督教的根本相提并论，使肤浅的观察者难以区分二者。
如果我们把目光从天主教会转向新教的发展，我们也会遇到类似的现象，尽管程度较轻。是什么在上个世纪为理性主义在我们中间的盛行铺平了道路？难道不是许多新教教会中的死板正统的枯燥形式，伴随着几乎完全停止传播福音的进一步努力吗？那个时期的布道大多是对特定教义的枯燥阐释，伴随着的不仅是对其他教会的猛烈抨击，还有对自己教会中许多人的猛烈抨击，这些人碰巧在某一点上或多或少地与教义标准有分歧，比如对隐匿加尔文主义者、同步论者、协同论者、多数论者、安提诺米主义者、奥西恩......等等的抨击，一一列举传道人认为自己必须谴责的各种 "主义"，让人头皮发麻。
在这样一个时代，冷冰冰的正统几乎到处都在取代活生生的信仰，对冰冷的教会标准理论的一味恪守取代了第一批宗教改革者所追求的对圣经经文意义的热忱虔诚的探究，并引入了新的文字束缚，因此，对于莱辛这样精力充沛的人来说，与传统的新教公开决裂就成了一种简单的必然，"尽管这种决裂是痛苦的，但必须将其视为天意"。理性主义在某种程度上是正确的，它主张以简单的道德来对抗理论上的正统。真理本身是纯洁的、但也是丰富的；正统派保留了一部分，他们的攻击者包涵了另一部分。一方长期忽视 "人文主义 "的主张，而另一方则反对 "积极基督教 "的主张。长期以来被过分贬低的人文主义道德，现在却被过分抬高，以牺牲信仰为代价。一个极端导致了另一个极端。
因此，必须承认，过去两个世纪的教会神学应该为当时开始的对古老信仰的普遍背弃负一定责任。而这种背弃与教会自身的片面性有一定关系。从十八世纪中叶到十九世纪，讲坛和大学的主要权威都是理性主义的倡导者。如果我们现在有如此多的理由痛惜这种背离信仰的精神在我们城镇居民的教育界盛行，并在下层社会蔓延，那我们只能承认我们自己的罪；我们神学家收获的正是我们自己播下的种子。
我们经常抱怨我们的大诗人和我们的古典文学，说他们对基督教表现得如此冷漠，甚至可以说是敌视。这该怪谁呢？除了我们的传教士和神学家冷漠僵硬的道德观、缺乏一切精神生活和热情、生硬无情的自然神论之外，还有什么原因排斥了像席勒这样充满激情和诗意的心灵，使他们像他在《希腊诸神》中所做的那样，转向古代异教的“美丽”形式，而不是堕落的中世纪基督教时代？这些人不应被视为基督教的敌人，而只能被视为当时呈现在他们面前的基督教理性主义形式的敌人。席勒在这首诗中抨击的不是福音宗教，而是玷污了它的庸俗理性主义。Perthes 说得非常正确：“这是一颗人类心灵的渴望，它在诗中得到了宣泄，对形式主义者和拜金主义者表达了义愤，并努力与真正的自我显现的上帝进行活生生的交流。只有那些不理解席勒的真正含义的人，才会误解席勒的真正含义，因为他从未得到过关于基督徒信仰的任何真正教导的鼓舞，他大声呼救，却发现自己得不到帮助；他渴望与永生的上帝交流，但他从他的时代得到的启示却只是一个愚蠢的机械的理解力偶像，它仅仅以天文学的崇高性凌驾于主体世界之上”。那么，让我们承认，真正的诗歌渴求宗教；如果我们自己的伟大诗人偶尔似乎在某种程度上认识和接受福音的精神，那是因为他们学会了在堕落的教会面具后面发现隐藏着的生命和真理的核心；从席勒开始，从他深刻的基督教诗歌《钟之歌》到虔诚的乌兰德，情况确实如此。
乌兰德如此倾诉他的灵魂对 "失落的教会 "的渴望："
" 我独自在林中徘徊、
我面前没有人走过的路；
我离开的世界冰冷而无声、
我向上帝举起渴望的目光。
我在寂静的野外倾听、
直到我似乎听到来自天堂的音符；
随着我渴望的膨胀，
那些音符似乎更加饱满和清晰"。
然而，教会对这样的渴求没有回应，责任就更重了；我们更应该哀叹的是，我们最伟大的诗人和思想家所处的时代是一个不幸的时代，在那个时代，教会没有展现真正的、活生生的基督教，只能向他们展示冷冰冰的、毫无生气的骨架。
然而，就近而言，当代教会在这方面也难辞其咎。
即使是在英国，信仰早已深深扎根于普通民众的心中，并在很大程度上仍然保持着巨大的影响，但怀疑者和怀疑论却在迅速蔓延。我们都知道，上个世纪的英国教会依赖于所谓的 "基督教证据"，陷入了深深的沉睡。她的确早已从沉睡中苏醒过来，但现在她却惊恐地发现自己无力抵御攻击，而旧有的 "证据 "已不再能提供足够的保护。她现在发现，神学培训在她的名牌大学中被忽视的时间太长了，她的绝大多数神职人员都没有足够的能力应对现代批评的攻击。许多人自己都不承认这一点，而另一些脾气比较高尚的人则匆匆忙忙地阅读德文译本，以便对科伦索之争和其他 "广义教会 "之争所引发的问题有所了解。人们痛苦地感受到，在现代批评的迷宫中，缺乏有经验的领路人；因此，许多人不顾一切地冲向批评怀疑论的最危险的悬崖。另一些人则在惊恐中退缩，在罗马教会中寻找躲避不忠的避难所。还有一些人，这些人自然是绝大多数，仍然不假思索地坚守着圣经的字面和教会的教规，以为就能安全地抵御德国自由派（不信派）神学和批判科学的输入。这些人常常利用对圣灵默示性质的严重夸大和完全非福音性的观点，对批判性或科学性的问题随口做出决定，而这些问题本应根据其本身的是非曲直来讨论，绝不能干涉基督教信仰的根基。同样，在本应使用精神和智力武器的问题上，无谓地诉诸法律法庭来裁决，不仅不能治愈疾病，反而会造成更严重的后果。
科学与基督教之间的裂痕。
此外，将目前自然科学与神学之间争论中的细节问题上升为信仰条款，并赋予它们圣经中根本没有赋予的重要性，肯定会激起许多人心中对这种智力暴政企图的愤慨，而这种愤慨本身又很容易堕落为对任何神圣启示的要求的完全漠视。在这方面，教会本身及其片面性应负责任。
德国的教会没有将自己与神学和科学探索对立起来，但也许是在适当限制神学和科学探索方面过于松懈了。总的说来，她遵循的格言是：站在对手的立场上与之交锋，并仅仅用科学武器来抵御他们；这一做法的结果是，福音派神学克服了最强大的阻力，取得了胜利，更坚定、更紧密地坚持了古老信仰的基本原则。但我们的赞扬到此为止。德国新教还陷入了其他一些错误，其危害性不亚于她的英国姐妹。她在自己的人民中助长了不信仰的发展，在她本应行动起来的时候却悄悄地袖手旁观。在许多人看来，她似乎认为自己的事业已经失败。长期以来，她忽视了一项在英国要好得多的职责，那就是通过通俗的宗教刊物、小册子和杂志与当时怀疑论的通俗文学进行交锋，在这些刊物、小册子和杂志中，对基督教的攻击得到了适当的回应和回击。直到最近，我们的教会才开始认真地通过重新兴起的辩护文学来收复失地。
此外，在过去的几十年里，我们教会的内部状况在许多方面都让人感到忧伤。我们看到，在与普鲁士联盟的合法权利有关的问题上，她被无休止的纷争所折磨！为教会和牧师职位提出的过分的、完全非路德式的、非福音式的要求，在教友中造成了多少恶果！神学家们在无用的争论中浪费了多少宝贵的时间！教会因此在普通民众中失去了多少权力和影响力！我们现在分成的三大党派，一方面是再次倾向于理性主义的极左派，另一方面是极端的路德派右翼，两者都同样敌视福音派中心及其福音派教会大会；左派召集德国新教徒大会来反对它，右派召集路德派教会大会来反对它！难道这还不足以摧毁成千上万人对教会的信心吗？让我再补充一点：我们有多少神职人员仍然沉迷于鹦鹉学舌般地使用一连串宗教用语的恶习，而这些用语大部分已经失去了它们原有的力量和意义！这种恶习最能使人的良知变得坚硬而不愿意接受真理，最能使所有有思想、有文化教养的人变得疏远。
由于我们的一些朋友在政治问题上采取了如此不好的立场，现在许多人心中对教会和基督教的敌意更加强烈。在这些问题上，教会的真正立场肯定是：劝勉每个人无畏地、公正地履行对上帝和人类的责任；在达官贵人面前为真理和正义作见证，反对各种错误和不公正；这样，教会就成了政府和人民的良心。如果教会真的这样做了，她会赢得所有思想正确的人多少真正的感激啊！但情况往往恰恰相反。在一些情况下，两个极端党派的人在政治上的片面和党派行动恰恰冒犯或伤害了教会，而其他人的不作为和看似无动于衷也造成了不小的伤害。在此，我们当然不能详述细节，也不能妄加评判；但有一点我们可以指出，没有什么比教会的代表在对待社会体系中不同阶层的人时缺乏公正性，更容易使民众对教会失去信心了： 例如，当人们发现神职人员在斥责普通人的罪过时大胆而毫不妥协，但在面对权贵时却畏首畏尾或沉默寡言（当他们准备不惜一切代价维护或倡导政府所采取的路线时，不管它是什么路线）。人们经常说，普鲁士的封建党派随时准备将自己的事业与福音事业相提并论，并将自己党派的原则置于十字架的神圣旗帜之下！在这种肉体与精神的混淆中，他们不是得到了一部分神职人员的极大帮助吗？这些神职人员非但没有保持所有真理教师应有的真正的公正性，反而自甘堕落，成为某个政治派别的奴仆，成为其偏见的鼓吹者。基督教和基督教会不可能与两个单一的党派结合在一起，否则它就有责任分担该党派在任何政治冲突中可能不得不承受的一切诽谤和伤害。我们也不会奇怪，在目前的情况下，整个民主派都对教会怀有狂热的仇恨，因为他们认为教会的事业与封建贵族的事业是一致的。自1848年以来，中产阶级的平信徒逐渐越来越疏远教会及其利益，最有力的原因莫过于他们认为神职人员已经完全与上层阶级站在一起，反对广大人民的利益，不再关心或同情他们为纠正最严重的弊端所做的努力。
另一个极端党派，即 "新教 "国会，则陷入了相反的错误。他们竭力追随政治自由主义的潮流，不仅极力反对保守教会党的弟兄们，而且还像其他人一样，面临着向上层势力屈服的危险。他们把“信徒皆祭司”的福音格言放在首位，很容易把它变成对教会民主的维护，并把选举权的理论应用到教会中。他们宣称大众才是构成了教会的权力所在，这让人想起了在旷野中试图推翻摩西政府的古老口号；--似乎完全忘记了，基督徒不是出生在一个名义上的基督教国家的人，而是拥有基督的精神的人；最后，通过与进步党的无良领袖结成共同事业，他们为自己的努力提供了某种教会认可，并像他们的对手一样有效地将教会拖入政治党争的泥沼。这样做的后果是，尽管他们竭力调和基督教与现代文化和进步之间的关系，在他们的旗帜上写着 "福音派教会的革新与我们时代文化的普遍发展相一致"，但这个所谓的 "新教 "政党实际上在扩大这种发展与任何积极形式的基督教之间的裂痕。它从知识和社会文化的角度出发，努力实现这一目标，甚至与从狭隘的基督教形式的角度出发的极端党派截然相反。它使社会中的基督教正统派和虔诚派与民族事业和自由主义利益疏远，就像它的反对者因其错误而使民族党与教会事业疏远一样。它采纳了旧理性主义学派的信条，这只能证实当时已经反宗教的自由主义放弃了一切积极的信仰；越来越清楚地暴露出，它所关心的福音与现代文化之间唯一的调和，就是将信仰的所有基础（所谓的）建立在现代 "意识 "的论述之上；而现代 "意识 "的目的是尽可能地摒弃任何超自然的启示。
其结果自然是，许多宗教人士越来越不信任任何自称为文化或进步的东西，甚至比以往任何时候都更加反对教会或国家中最温和的自由主义；而不少神学家，虽然在许多原则上可能倾向于与 "新教联盟 "的成员团结一致，但却被他们的民主激进主义的过分行为所震慑和厌恶。
必须承认，一些所谓的 "虔诚主义者 "的行为也使成千上万的人疏远了教会。说这些人只是伪善者，实在是太不公正了；但必须承认的是，片面的判断和普遍的狭隘观点在许多情况下确实有助于使有文化的人疏远被如此讽刺的基督教。当人们看到我们的虔诚主义者（不像英国和美国那么多善良的福音派基督徒）对所有民族的愿望和努力表现得多么羞怯和不友好时；当人们观察到他们狭隘地远离他们所谓的世界和所有世俗的兴趣和追求时；当人们注意到，他们不是像主所嘱咐的那样成为世界的光，因此尤其是他们自己同胞的光，而是宁愿让他们的光在修道院狭窄的范围内闪耀时；当人们听到他们对艺术和艺术问题作出无知的判断，或谴责一切不符合他们特定教派色彩的事物为反基督教，总是喋喋不休地谈论一根弦--自然人的罪性和无能，或关于后世荣耀的预言--仿佛这些或类似的东西就是基督教的全部内容时；————就不难理解，自称基督徒的人的这种狭隘观点会使基督教本身成为人们厌恶或怀疑的对象，这不足为奇。一般有文化教养的人被引向这样的想象：如果他想成为只有这些人（那些狭隘基督徒们）才会承认的正统基督徒，他就必须放弃他更清晰的洞察力，爱国者就必须放弃他的政治抱负；而他自然不愿意这样做。
以上所述足以表明，在我们列举当前文化与基督教之间出现裂痕的原因时，还必须加上教会本身的原因。