原著：克里斯托夫-恩斯特-卢特哈特
原著出版日期：1879年
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目 录
第一讲 【第20页】
对立的世界观的历史发展。
提出的主题--基督教的新世界观
古代教会--中世纪--宗教改革
消极精神的发展--索西尼主义--英国的神灵论--法国的自然主义。德国的启蒙运动--理性主义--泛神论--唯物主义前观点--有神论和宇宙观的对比，..........
第二讲. 【第40页】
存在的矛盾。
问题--人与世界的关系--知识的谬误--人的存在的矛盾。
知识的矛盾--情感的矛盾--意志的矛盾
一切存在--死亡--对真理的认识是一种道德行为
-基督教的答案
第三讲. 【第53页】
有位格的神（能听能看、有自由意志、有自我认知、大有作为、无限全能的上帝）
上帝存在吗？
对上帝存在的直觉；其普遍性--无神论
上帝存在的证据：来自自然；来自自然的存在；来自自然对其目的的适应；来自自然的历史；来自我们对上帝的观念。良知-结果
上帝的本质--泛神论--泛神论受到批判；它与理性、良知、心灵的要求......相矛盾
第四讲. 【第80页】
世界的创造。
自然科学与宗教世界观的冲突--创世的观念--泛神论与唯物主义--唯物主义受到批判--天文学及其假定
地球的位置
地质学及其发现--地质学与圣经--地质科学的不确定性--形成正确判断的观点，以及要点中的和谐
第五讲. 【第109页】
人。
圣经的总体观点--达尔文的嬗变理论--人类的统一性从宗教和人性的角度来看都是必要的
种族的多样性--人是肉体与灵魂的结合--肉体--灵魂--被批判的唯物主义心理学--圣经观点。
人的本质和命运--人是世界在更崇高意义上的再现
人的个性--他有意识的思想--他的自由意志
人的位格--人的意识形态--人的自由意志--人在世界中的地位
人在世界中的地位--人的崇高命运。
第六讲. 【第138页】
宗教
宗教的普遍性和必然性：它植根于人的本性--它的居所，人的内在精神生活--它的根源--它是一种信仰。
宗教是信仰，信仰的本质；信仰在祈祷中的体现--宗教的地位--精神文化与宗教的联系。
宗教是国民生活的基础
民族生活的基础--宗教与政治生活--宗教对当今高度文明时代的重要性
第七讲. 【第160页】
启示。
启示的必要性与我们的理性和意志的关系
罪--对其普遍性的证明--对其起源的描述--其后果
道德
我们整个存在中的道德分裂，以及我们无法自我启示的可能性--奇迹和自然法则--我们自己的力量。
奇迹与自然法则--奇迹的确定性--奇迹与启示的关系--启示的真实性和真理
使徒的见证--复活的事实
复活的事实；整个教会的见证；我们自己心灵的见证--真理的自证--启示与理性的关系，因为它超越了理性的局限；与错误的理性相对立；与理性的内在真理相一致。
-理性是接受启示的器官
第八讲. 【第194页】
启示的历史--异教和犹太教。
启示的历史性质--不同民族的使命
-宗教的民族与文明的民族
异教宗教--异教道德--异教的哲学道德--异教的实际道德--异教国家中的预言之声
各民族中的预言之声--异教徒对上帝的追寻
犹太教和以色列的宗教使命--犹太教的伟大基本思想--预言及其历史--耶稣在以色列--以色列的审判
基督教
第九讲. 【第221页】
历史上的基督教
基督教传入世界时的历史状况
世界帝国：巴比伦帝国和波斯帝国
古代的终结和现代的开端与力量-基督教在世界的胜利进步
基督教精神的力量-基督教的普世性及其证明
基督教的普世性及其对耶稣基督的见证
第十讲【第239页】
耶稣基督的位格
现在的问题--古代的立场；现代的立场--斯特劳斯和勒南--福音书；古代教会的见证
关于耶稣的记述--福音书的自我见证--古代教会的见证
福音书的自我见证；其叙述的可信性--对福音书的攻击--福音书对耶稣的人格、青年时期和公开传教的描述
救世主的一生是神圣之爱的启示，甚至至死不渝
耶稣神奇的位格；他的圣洁与和谐；他与上帝相交的意识；他的神迹；他的话语；他的自我见证--人子；
他对世界的普遍立场；他对未来的预言。
上帝之子及其与上帝的绝对关系
洗礼和主的圣餐这两项制度的见证
复活
APOLOGETIC LECTURES
ON THE
FUNDAMENTAL TRUTHS OF CHRISTIANITY
Apologetic Lectures on the Fundamental Truths of Christianity: Delivered in Leipsic in the Winter of 1864
Christoph Ernst Luthardt
T. & T. Clark, 1879 - Apologetics
APOLOGETIC LECTURES
ON THE
FUNDAMENTAL TRUTHS OF CHRISTIANITY.
APOLOGETIC LECTURES
护教学讲座
关于基督教的基本真理
关于基督教基本真理的辩证讲座： 1864 年冬于莱比锡演讲
克里斯托夫-恩斯特-卢特哈特
T. & T. Clark, 1879 - Apologetics - 438页
护教学讲座
关于基督教的基本真理。
索菲亚-泰勒（SOPHIA TAYLOR）翻译自德文第七版。
1879.
第一版序言。
这是一个充满辩驳的时代。两种世界观相互对立，共同争夺现代思想的主导权。那么，基督教观点倡导者的任务就是，在现代思想面前，借助现代知识文化的资源，证明只有基督教才能令人满意地解决所有存在的问题、人类生活及其谜团、人类心灵及其探究，证明基督教是真理，是永远年轻、永远新鲜的真理，是普世真理，因此同样适合、同样满足所有时代和所有文明程度的人。
帕斯卡在他的《笔谈》中也表达了类似的思想。他所勾勒的大致轮廓和未完成的东西，应该由我们这些他的继承者，根据我们时代的资源和需要来完成。我们不难看出，下面的讲座正是从帕斯卡的《笔谈》中发展而来的。
一直以来，我的天职和爱好都是研究护教学；无论是在讲课还是在研究中，我从未忽略过这一观点。关于这些问题的学术演讲引发了面向更广泛听众的公开演讲，引起了意想不到的兴趣，并导致了出版请求，从而使我有义务让这些演讲得以发表。晚上的时间都用来听这些讲座了，这将永远成为我感激不尽的回忆。这里介绍的几乎是演讲的原稿。唯一不同的是，由于现在不受时间限制，我在某些地方根据主题做了更多的划分，在其他地方则扩大了篇幅。在后面的注释中，我增加了插图和文学参考资料，这些资料部分是为较小范围的读者准备的，可以用来证明或解释所讲的内容，或引出进一步的探究。
讲师的职责不是仅仅提供自己的想法。他的讲座不应提供太多新的科学研究成果，而应说明已有成果所提供的真实性。注释将说明我对哪些作者最为感激。课程的统一性在于贯穿始终的基本思想；而这一基本思想就是我一生的思想。虽然我可能借用了别人的材料，但我在这本书中提供了一部分，也许是最好的一部分，是我自己的东西，因为上帝是真理的真正主人。
因此，我也要以这种形式将我所讲的内容献给上帝。愿他的祝福伴随着本书即将踏上的道路，愿本书在这条道路上得到基督教真理的老朋友的接受，并获得新朋友的支持。
莱比锡，1864 年 4 月 25 日。
第四版序言
我的《护教学讲演录》在德国以外的广泛领域受到了极好的欢迎--据我所知，它们已被译成五种语言--这使我有责任仔细修订这一新版本，并在必要时加以改正。本书的编排是其基本思想的必然结果，因此保持不变。但在细节方面，我做了很大的扩充和改进。特别是关于人的部分，我根据当时的讨论情况作了必要的补充；关于异教的描述也重新写过，因为我发现它不够充分。不过，我在注释部分付出了特别的努力，尤其是力求使其中对现代护教学文学的看法更加完整。
当今时代令人欣喜的是，护教学文学作品非常丰富，在这一领域，罗马天主教与新教不相上下。在新教神学家的作品中，除了托鲁克（Tholuck）为他的书（Vermichten Schriften）所作的出色导言（1839 年，两卷本）外，斯特尔姆（Stirm）的《基督的辩护》（Apologie des Christenthums in Briefe fur gebildete Leser）（1856 年，第二版）尤其值得一读。1856 年第二版，值得特别注意。该书走的是一条老路，即首先确定《圣经》的真实性，然后再讨论实际问题本身，而不是采用当前更流行的方法，即立即讨论这些问题；但它很好地、清晰地展示了丰富的辩护思想和内容，并在很大程度上提供或完善了当今辩护士们所使用的材料。 齐特的小众作品《基督的真理与神圣》（Dié Wahrheit und Herrlichkeit des Christenthums）是前者的续篇，共七讲，1863 年出版。纳维耶在日内瓦和洛桑发表的关于永恒生命的七篇演讲（1863 年），以及他现在发表的关于天父的演讲（1865 年），都洋溢着法国人的热情。道尔顿（Dalton）题为《拿撒勒人》（Nathanael）的基督教讲演（1864 年第二版）充满温情，但也许过于华丽。1864. 奥伯伦（Auberlen）等人在巴塞尔为基督教信仰辩护的演讲，也在 1862 年要求出版第二版时得到了应有的赞赏。在关于单一主题的著作中，法布里的《反对唯物主义书简》（第二版，1864 年）是一部公认的优秀作品，它在唯物主义问题上给了我特别的帮助。在基督教的道德影响部分，斯特拉斯堡的施密特（Schmidt of Strasburg）的优秀作品《古代罗马世界的公民社会》（La société civile dans l'ancien monde romain et sa transformation par le Christianisme）（1853 年）很好。这里还可以列举海尔德、杜斯特迪克等人的许多其他作品，但我只想提及我在这些讲座中特别使用或关注的作品。
除上述著作外，我还想补充一些罗马天主教神学家的作品，其中值得特别一提的是博森（Bosen）的大部头著作《基督与他的信徒》（Das Christenthum und die Einsprüche seiner Gegner），第二版，科隆，1864 年。然而，它的方法和方式与我的工作不太协调，使我没有机会利用它。法国学者奥格-尼古拉（Aug. Nicolas）的《基督教哲学研究》共四卷，发行量最大，据我所知，自 1842 年首次面世以来，在法国已经出版了十四版，西尔弗-海斯特（Silv. Hester）的德文译本也出版了四版。虽然它们缺乏准确的编排和敏锐的评论，但它们却以热情洋溢的激情、生动活泼的感知力和对古今文学的广泛了解而著称，这使它们经常成为辩护作家的宝库。令人惋惜的是，尼古拉后来竟将自己的才华和学识奉献给了对圣母的奢侈崇拜和与新教的不公正争论。我经常有机会在《注释》中提到《哲学研究》。《为了基督的辩解》虽然是独立研究和广泛阅读的结果，但显然与这本法国著作非常相似。该书的第一卷《Der Beweis des Christenthums》，1863 年（刚刚出了第二版），是一部优秀的著作，其珍贵之处在于全书洋溢着热情洋溢的气氛，也在于对各个事实进行了透彻的讨论。如果读者对这本书中的许多引文感到收获很多，那么从辩护的角度来看，这本书的价值就更大了。即使在我的讲义第一版中，我也承认这部在我的讲义出版前不久问世的作品为我提供了重要的服务。由于主题和论述如此相似，除了个别段落外，这两部作品在许多方面不可能不吻合。在这一版本中，我努力使我对这部作品的引用更加完整，只要有必要；我借此机会再次表达我对与另一个教会的神学家友好会面的喜悦之情；在这一领域中，我们双方都要团结起来，用思想武器捍卫我们的共同财产，对抗共同的敌人。
本书注释中多次提到现代辩护学作家，这可能被认为是完全或部分不必要的，因为在这类并非以科学为目的的作品中，避免提及这些内容是比较惯常的做法。
但是，我的目的不仅仅是要给予每个人应有的荣誉，而且还要通过引用来展示已经收集到的丰富的共同财产，以便每个人可以按照自己的方式加以应用，并将其转化为自己的用途。这里的问题不是个人的名声，也不是妒忌地保护自己的份额。这种小家子气既不符合任务的规模，也不符合任务的目的。无论武器是谁铸造或收集的，一切都取决于如何使用它们。
我们所参与的这场冲突会持续多久，结果会如何，我们无法确定。但可以肯定的是，它将决定我们国家的未来。我们没有理由担心我们所倡导的真理本身，也没有理由担心真理在世上会缺少朋友。但是，国家的公共生活是否会继续受到这一真理的影响，却绝非绝对肯定。让我们至少做我们应做的事，履行我们对时代和国家的责任！我确信，对许多人来说，当前的冲突将结出硕果，使他们坚信，正是基督教将人们和国家的生活和思想从虚假中解救出来，并使之升华为真理。我也大胆地希望上帝能祝福这本小书，帮助许多寻求者获得这一信念。再次向他致敬。
莱比锡，1865 年 10 月 2 日。
第五版序言。
我怀着对上帝的感激之情，第五次寄出这本书，现在是作为基督教护教学的第一部分。因为我希望在今年能够实现我的夙愿，在《基督教基本真理讲座》的基础上增加第二辑，讨论围绕罪与恩典的 "拯救真理"，即所谓的 "救赎真理"。
我再次回顾、改进和补充了整部著作，尤其是注释中的不足之处。有关这一主题的文献太多，我无法对其进行完整的阐述。我仅提及在居特斯洛出版的功勋卓著、价值连城的护教学书籍《格拉乌本斯的辩护》；1865 年苏黎世出版的施图茨的有力而新颖的证词《格拉乌本斯的护教学》，它作为一位科学工作者的作品更显珍贵；最重要的是 1866 年格-维-泽施维茨的演讲，内容丰富，才华横溢。
愿这些讲座能继续帮助探究者，指引漫游者，坚固信仰者！
莱比锡，1867 年 1 月 16 日。
第六版序言
在讨论基督教救赎真理的《讲演录》第二辑接连出版了两个版本之后，第一部分立即需要一个新的版本。我将此视为上帝仍可利用我的劳动来为他的国度服务的象征。在人生的苦难中，没有人能够逃脱；他的恩典安慰了我们，允许我们用双手的工作来侍奉他。愿他继续使用这本书，因为这对他是可喜悦的。
我在正文中只做了很少的改动，但在注释中很容易发现改进和补充之处。
谨以此书问候我的老朋友们，以及我的新朋友和不认识的朋友们。
莱比锡，1868 年 3 月 16 日。
第七版序言
自从我的上一版问世以来，德里茨施（Delitzsch）的《基督辩护体系》（System der Christl.）出版了；所有基督教真理的朋友都有义务向该书尊敬的作者致敬。虽然我很想利用这本著作来改进这些讲义，但我还是认为最好不要再做改动，而只对注释做一些补充。但愿它们能以这种形式继续促进上帝国度的利益，只要他认为是好的！
卢特哈特
莱比锡，1869 年 11 月 1 日。
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卢特哈特博士的《基督教基本真理讲座》第七版--《基督教护教学》的第一部分--出版之后，第二部分--《基督救赎真理》--的第三版和增订版于1870年出版；1872年《基督教道德真理》即该书第三部分完成了这一系列的出版。在后一部著作的第一讲注释中，作者写道："《基督教基本真理的辩护讲座》于 1864 年初在莱比锡发表，同年春季付梓”。第七版于 1870 年问世。在我所看到的各种译本中，《基督教基本真理》迄今已有七种语言译本，其中我对耶路撒冷神学院神学教师米利安图斯博士的现代希腊文译本尤为满意，该译本是由圣墓出版社印刷的。该书所附的订户名单几乎囊括了希腊教会的所有教派。《基督教救赎真理讲座》第二辑于 1867 年初发表，第三版于 1870 年出版。本课程的大部分内容是基于我多年来在这里的大学里讲授的神学道德课程。第二部分和第三部分与本著作一致，也由同一出版社出版。
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关于基督教的基本真理
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第一讲
历史发展中的对立世界观。
尊敬的听众朋友们，在我即将发表的演讲中，我向自己提出的任务是，陈述基督教背后的普遍真理，并在现代思想面前证明这些真理的正确性。在这个时代，基督教的世界观遭到了非基督教观点的反对；现代世界整个舆论潮流的分离，导致对未来产生致命影响的决裂，日益迫在眉睫。在这种情况下，每一个基督教真理的倡导者都有责任竭尽全力保持思想生活的联系。
在我们这个时代，基督教思想无疑已达到了前所未有的启蒙和强大程度。我们只需观察一下神学研究的认真程度，或将当今的布道与过去的布道相比较，或将基督徒在各行各业所表现出的巨大积极性，以及在国内和国外传教的自我牺牲的劳动与过去的劳动相比较，就会确信基督徒的智力确实是一种力量。但非基督徒的智力也是一种前所未有的力量。泰尔统治着他那个时代受过教育的头脑，他能够沉浸在几十年后基督教将消亡的希望中。在今天，任何有理智的人都不会抱有这样的希望；然而，非基督徒的智力现在比那时更强大。这有两个原因。当时，教会习俗的力量仍然形成了一道屏障，阻挡着那些持怀疑态度的人，并使基督教本身在怀疑论盛行的时代完好无损。但这道以合理言辞为形式的屏障越来越屈服于现代的洪流。同样，以前的攻击是零星的，而现代的攻击则是系统的。法国人的不忠精神更加如同狂风暴雨、跌宕起伏，但并不像德国人的不忠精神那样危险。当法国人勒南写出《耶稣的一生》时，它是巧妙的、生动的、通俗的；但它是一部浪漫主义作品，一部有趣的小说。小说作品是当今最受欢迎的文学作品；还有什么能比一部小说更有趣呢？小说的主人公是耶稣基督，他是一个和蔼可亲的革命家，一个模范的爱好者和狂热者，被那些爱他的人胜过爱他的工作的女人所包围，被那些迫使他扮演奇迹创造者的角色的门徒所包围，等等。但结果如何呢？再过几年，这本书就会被人遗忘，而三十年前德国人大卫-施特劳斯（David Strauss）对教会信仰的猛烈炮击，以及此后他的知识继承者们对教会信仰的猛烈炮击，在信徒队伍中造成的混乱远比这些法国小兵所能造成的混乱要大得多。自从伏尔泰时代法国人的攻击以来，对基督教的驳斥已经转变为一个流派，即德国思想的哲学流派；它已经形成了一种系统的世界观，并且有人认真地试图用它来取代基督教。这种观点褪去了哲学的外衣，与这个时代的其他倾向结合在一起，不仅成为受过教育的人的普遍观点，而且以一种更粗糙、更笨拙的形式成为劳动阶层的普遍观点。
每个人都有责任正确了解这些对立的观点，以便对它们采取清醒的立场。在任何其他案件中，我们都承认，为了在任何法律诉讼中作出判决，我们必须知道判决所依据的行为。基督教受到了审判，也作出了判决；但在那些如此热衷于对基督教进行审判的人当中，有多少人了解作为教会主要行为准则的《圣经》和教会教义著作呢？当然，在所有能够激荡一个时代的问题中，宗教问题一定是与我们关系最深、最密切的问题。在这样一个问题上，仅仅依据权威做出决定，任由他人向我们指出我们必须接受的立场，是不公正的。无动于衷也是不对的。在任何重要问题上，漠不关心都是不允许的，也是不符合人的尊严的，就像在重大的宗教对立问题上一样。在任何情况下，都不可能对双方都保持接受，选择中间道路。因为这些对立是排他性的。在其他情况下，在中间道路上寻求真理往往是权宜之计；在这种情况下，我们必须选择一方或另一方。一方的语言是 "有上帝"，另一方的语言是 "没有上帝"。那么是否可以说，真理就在两者之间呢？最大的对比莫过于基督教和非基督教的宇宙观。歌德在《西行记》中说，"世界和人类历史上最特殊、最无与伦比、最深刻的主题，以及所有其他主题都从属于其的主题，就是信仰与不信之间的冲突"。“决定这些观点的是两个完全相反的原则，每个人都不得不对其中一个原则采取积极的立场。然而，他所采取的原则将塑造他的整个生命，并为他的一生增添色彩。一切都取决于一个人接受什么样的原则，因为他的理论和实践都将据此形成"。让我们努力将这一伟大的对立在其历史发展过程中呈现在我们的面前，以便我们能够清楚地认识到，究竟是什么问题激起了我们周围正在进行的巨大的道德较量，而我们每个人都在其中扮演着自己的角色！
当基督教传入这个世界时，它是作为一种新的世界观传入的。事实上，它的首要目标就是宣扬十字架、“与神和好”的话语、上帝在基督耶稣里的恩典的福音、悔改和信心是人类得救和永生之道的教义。基督教主要是救赎的教义。但这种救赎教义包括并建立在某种世界观之上，而这种世界观是全新的。
全新的观点。
的确，它的道路已经准备好了，而且先前的知识、哲学，更多的是人类的良知和对真理的本能意识为它提供了接触点；但就其本质而言，它绝对是崭新的。
即使是其最初的基本原则，即上帝的统一性和人类的统一性，也会给思想界带来一场彻底的革命。因为这些都是全新的概念。当我们把世界看作是造物主的杰作，看作是天父自由而慈爱的行为时，我们对世界的看法该是多么的不同啊！天父以他的智慧和爱的力量安排和维持着万物；对他来说，最遥远的东西也不会太遥远，最微小的东西也不会太微小；他不仅在人类中拥有个别的选民，也同样在他的心中珍视整个种族；他不仅关心他们外在生活中最微小的利益，也首先寻求他们灵魂的救赎，最渴望的是他们内心的爱！这些都是全新的观念，是旧世界一无所知的观念。此外，上帝用同一血脉造就了世界上所有的民族；所有人都是弟兄，应该用共同的爱联系在一起；陌生人不是陌生人，而是邻居；我们不应该只顾自己的事情，而应该关心他人的事情；我们的生活应该是为他人服务和牺牲的生活；自私是人类本性中最根本的罪恶；自我牺牲、爱是最根本的美德；——这些观念是谁的想象力？
最后，只有一种思想主宰着民族和国家以及个人的命运；整个人类只有一部历史，从一个起点开始，走向一个终点，而这个终点就是上帝的国度；地上将有一个上帝的国度，所有人都将聚集其中，所有人都将融入其中；这个上帝的国度已经在他（耶稣基督）的身上建立起来，他是历史的中心点，是旧时代的终结，是新时代的开端；他不仅是它的预言者，也是它的奠基人，他是新时代的开端。
他不仅是历史的先驱，而且是历史的开创者，是上帝自身的显现，是上帝的生命、光明和爱在历史中对人类的显现--耶稣基督，前世的历史在他身上交汇，后世的历史从他身上出发，他也是吸引个人灵魂的中心点；在他身上，每个人和整个人类都能够实现自己的命运，每个人从而能够成为上帝伟大王国的一员，这个王国建立在正义和恩典之上，建立在最深厚、最坚实的道德基础之上；——这一切给历史、给上帝与国家的交往、给上帝与个人灵魂的交往投下了多么灿烂的光芒啊！这一切又是如何把最伟大的和最卑微的、整体的和个体的汇聚成一个奇妙的统一体！最伟大的哲学家，最全面的思想家，最高超的头脑，都还没有对这些真理形成过哪怕是一种猜想，更不用说去思考、认识和表达它们，而且还成功地使它们成为普遍的观点，成为大众的事情，成为支配心灵和生命的力量。诚然，基督教给世界带来了新的世界观。
在我们这里，这些都是现在流行的观念：当时新奇、令人惊讶、闻所未闻的事物，现在已成为基督教观点的基本主张。然而，这些思想丝毫没有失去它们的伟大之处；它们现在仍然和过去一样，一样真实，一样崇高，一样给人以启迪，一样令人振奋。（只是我们许多人失去了对它们的伟大、崇高和美丽的深刻印象；我们已经对它们习以为常，因此它们对我们来说也变得太熟视无睹了。这就是所有伟大真理在我们许多这些罪人中间的命运。）
这种新的世界观自然不会立即占上风。它必须克服顽固的阻力，才能取得胜利。诚然，这种阻力并非来自任何一种观点体系。古代思想世界已经解体。分解的过程始于公元前六世纪哲学的兴起。因为哲学将自己置于传统的宗教观念之上，用自己的思想世界取代了曾经支配当时（公元前六世纪以前）社会的思想力量。事实上，古代哲学试图取代宗教本身的地位。它不仅仅是推测性的理论，而且在性质和倾向上都是实用的。伟大的政治家都曾在这个学校学习过哲学，为他们的实际工作做准备。它既研究道德和政治问题，也研究科学（认识论）问题。但是它有点贵族化，而且局限于一个小圈子，无法取代宗教的地位，而且很快就会形成最相反的倾向。因此，它（哲学）的主要结果是建立了对一切真理的怀疑，推翻了一切信念和确定性。
然而，人类却永远无法摆脱对于确定性的渴望。
因此，哲学伴随着各种秘密学说；这些学说越神秘，就越令人向往。古老的宗教及其神话得到了寓言式的解释，并被转化为道德和智慧的象征。在之前的发展过程中，积累了一整套观点和观念。但这只是一个废墟世界。领军人物收集了这些昔日的碎片，并试图将它们组成一个新的结构。为了恢复异教徒的观点，人们付出了巨大的智力努力。
亚历山大的新柏拉图主义是一个实验，在这个实验中，想象力和深刻性结合在一起，构建了一座看似思想丰满的大厦。这的确是一个奇妙的复合体。所有宗教和所有民族都不得不为它做出贡献。但它仍然只是一个精彩的实验。它的倡导者都是看似杰出而高尚的人。与异教徒的观点交织得最紧密的普遍教育为它提供了支持，然而实验失败了；基督教的观点战胜了异教徒，从此统治了文明世界。
被基督教征服的犹太教和异教的思想力量，为了报复，以异端的形式在教会内部和基督教的土壤上施加影响。他们试图从犹太教或异教徒的角度曲解基督的教义。犹太化的精神限制了这一教义的意义，把基督的人格尊严降低到仅仅是一个先知的地位；异教徒的精神则把基督的历史真实性蒸发成仅仅是一个概念；要么否认他应有的神性，要么诋毁他真正的人性，既没有公正地对待两种本性的统一性，也没有公正地对待它们之间的区别。在这一切中，受到攻击的不是单一的教条，而是基督教本身的精髓，因为这涉及到耶稣基督的位格（耶稣基督是完全的人，完全的神）。无论是犹太精神还是异教徒精神，都不断地从基督教之外渗透到基督教世界内部，并以基督教的形式继续着古老的冲突。但是，即使是教会内部这种与基督教观点的全部真理的对立也被克服了，后者的排他性至高无上的地位得以确立。
中世纪就是这种排他性至高无上地位的时期。基督世界的外部世界被聚集到基督的教皇和德意志皇帝--整个地球的两个最高权力者--身上，就像太阳和月亮照亮了世间的一切，同样，思想世界也形成了一个紧密的统一体。异教徒的思想确实在实践中发挥了自己的影响，但它不得不屈服于教会的权威，屈服于教会对所有问题的看法和处理方式。中世纪是单一宇宙观盛行的时代。正是这种观点形成了中世纪的魅力和伟大。在这一时期的伟大诗篇和艺术作品中，我们看到了这种单一的观点。这种情况在后来的任何时代都没有再出现过。理性是信仰的婢女，哲学是神学的婢女。在中世纪最伟大的神学家托马斯-阿奎那的伟大神学著作《神学大观》中，异教徒亚里士多德和柏拉图作为基督教真理的见证人出现了；同样，在伟大的大教堂--那个时代最具特色的代表--中，一切事物，都为这座伟大而又简单的建筑做出了贡献。这一切都为了教会的荣耀，教会是地球上的最高权力，它将整个人类社会紧密团结在一起。
这就是中世纪，基督教对世界及其舆论具有至高无上影响力的时代。然而，异教徒的精神只是被压制了，并没有被消灭；它很快又出现了，而且更加公开，更加强烈。
中世纪末期，意大利人热衷于在古典研究中复兴古代世界，这也使异教精神复活，将其藏匿在罗马本身和罗马主教的宝座上，并以新的异教威胁着世界，除非宗教改革能避免这一危险。这是德国宗教改革对整个西方基督教世界做出的最伟大的贡献之一，尽管它是最不为人所知和最不被承认的贡献之一。
我们在思考意大利的学术复兴时，很容易被它所带来的启蒙运动的辉煌所迷惑。然而，仔细观察就会发现，它呈现出不同的面貌。毫无疑问，在麦地那时代，意大利的艺术和科学得到了空前的繁荣，这种繁荣是前无古人的，也是后无来者的。但是，真正的道德基础还很欠缺。古典研究导致了前所未有的放荡生活和动机。米兰朵拉的皮库斯伯爵确实是一个杰出的例外。他的名言 "哲学寻求真理，神学发现真理，宗教拥有真理 "几乎就是他一生的写照。但他只是个例。古典学派最杰出的倡导者们互相指责对方犯下了不可告人的罪行。波吉乌斯（Poggius）写的笑话（facetia）在庸俗和不道德方面几乎无与伦比，但却在三十年内出了二十版。异教精神以高雅和科学兴趣的形式统治着麦地那宫廷。佛罗伦萨的柏拉图学院把柏拉图哲学放在了基督教的位置上；萨伏那洛拉以极大的热情反对异教徒的不道德和异教徒的信仰，而这些都是由那些所谓最高级的牧师们所维护的。他描述说，一个人对另一个人说："你认为我们的基督教信仰如何？你认为它是什么？"另一个人回答说："在我看来，你是个彻头彻尾的傻瓜；信仰不过是一场梦，一件虚幻之事而已；是多愁善感的女人和僧侣的事"。甚至马基雅维利（Macchiavelli）也公开说："的确，我们意大利人是最不虔诚和邪恶的。"他补充说："因为，教会的倡导者们树立了最坏的榜样"。随着古代的完结之后，它的不信和罪孽又死灰复燃。教士们所表现出的罪恶超出了人们的想象，甚至受到了像吉恰尔迪尼（Guicciardini）这样的教皇官员的严厉谴责。在罗马的宫廷里，人们对艺术有着浓厚的兴趣，但对神学和基督教却知之甚少： 关于基督的事情给我们带来了多大的益处，大家都不甚了了；还有一句话说，人最好还是不要相信灵魂不朽。事情发展到这个地步，人们认为有必要在 1513 年的拉特兰大公会议上重新灌输灵魂不朽的教义。
与意大利高雅的异教形成鲜明对比的是，德国宗教改革在路德身上表现出了良知和信仰的道德真诚，在梅兰克顿身上表现出了古典修养与基督教的结合，这对整个教会来说都是一件幸事。这甚至在意大利也产生了影响，为反对天主教会的势力注入了道德和宗教上的真诚。宗教改革击退了这种消极的精神（不忠于信仰的精神），迫使它对宗教信仰作出让步。
三个多世纪后，它（不忠于信仰的消极精神）才重新回到当时的位置--事实上，它也因其间的发展成果而变得更加丰富。
现在，让我们来探讨一下消极精神从它所处的更为宗教化的地位，向现代异教所承认的消极主义的转变。
首先出现的现象，也是这场运动的开端，是索西尼主义。
宗教改革时期出现了一系列不安分的灵魂，他们反对正统的三位一体观点。意大利人福斯图斯-索基努斯（Faustus Socinus）是这一反三位一体运动最清晰、最全面和最有影响力的表达者。1574 年，他放弃了在麦地那宫廷中体面舒适的职位，前往德国和波兰，在那里成为所谓的一元论者（否认神圣三位一体者）的中心点，他们在波兰和特兰西瓦尼亚成立了一个索西尼协会，并将其影响力扩展到西欧。
索西尼主义既不否认启示，也不否认超自然现象；它坚持圣经的权威，但将自己的主观观念作为所有宗教真理的标准。在它看来，基督教的精髓在于不朽的教义，基督正是为了不朽的教义而生，也正是为了不朽的教义而死。但它否认基督的神性，认为圣经中没有这一教义。索西尼派的沃尔佐根说，“人是驴，比神是人更可信”。然而，它承认基督不是普通人；他是圣母的儿子，完全圣洁、公正、像神一样，因此被尊为世界的统治者，获得神圣的荣耀。它认为他的先知职务和国王职务是必不可少的，但删除了他的祭司职务，认为他的死是为了证实他的教义，而不是为了替罪人赎罪。
索西尼主义是超自然因素与理性主义观点的结合。
十七和十八世纪的英国神灵论在否定之否定的道路上又向前迈进了一步。它试图建立所谓的自然宗教来取代积极的基督教。切尔伯里的赫伯特勋爵（1640 年）是一系列神灵论作家中的第一人，随后又有托兰、廷德尔、伍尔斯顿、博林布鲁克等许多人相继提出神灵论。发起这场运动的不是一种轻浮的精神，而是一种认真的道德精神，其目的是将基督教归结为一般的道德和宗教原则。赫伯特勋爵认为，“上帝的存在、崇拜上帝的责任、美德和虔诚是对上帝的真正侍奉、悔改和弃绝罪恶的责任以及对神圣报应的信仰（部分在今生，部分在来世）：这五项原则是纯粹宗教的主要支柱。凡是超过这些原则的，都是邪恶的。”
当赫伯特勋爵完成了他的《论真理与启示》一书之后，他对这本书的出版是否有助于上帝的荣耀充满了怀疑，于是他跪在地上恳求上帝的指引。他说："请给我一个来自天上的征兆，如果没有，我将停止我的著作！ "他说，"我刚刚说出这些话，天上就传来了不同于人间的清晰而又温柔的声音，这给了我极大的支持和安宁，我认为我的祈祷被听到了"。——真是不可思议！上帝被说成是给了一个直接的神迹来证明一项否认所有直接启示的工作！因此，我们不能相信上帝在基督里显现了自己，因为我们要相信上帝向彻伯里的赫伯特勋爵显现了自己！
但很快又有了新的进展，《圣经》中所有关于启示的内容都被归结为圣职者的自我追求的发明，《圣经》中人物的道德品质也受到了攻击。这些攻击所引起的巨大反响，从它们所引起的大量回复中可见一斑。仅就廷德尔的著作《基督教与创世一样古老》而言，就出现了一百多份答复。但英国的其他宗教运动，尤其是卫理公会的兴起，很快就把这场运动抛到了九霄云外。
因而，我们在这里看到的是对启示的否定；但上帝、美德和不朽依然存在。
自然主义倾向在法国呈现出完全不同的形式。在那里，自然主义是轻浮的、不道德的，而且否认上帝的存在。在伊壁鸠鲁主义的土壤上，人们形成了怀疑主义的观点，这种观点被一些有影响力的作家所鼓吹，为法国大革命做了准备。卢梭确实有宗教情怀，主张信仰上帝，并一再承认基督教、《圣经》和耶稣基督的崇高性；但他对自然状态的梦想摧毁了对现实存在的一切感知；只有在这种状态中，他才能看到对人类社会所有弊端的补救措施；然而，这种状态从未实现过，也不可能实现。伏尔泰的机智统治了他的时代，腓特烈大帝曾对他写道："只有一个上帝，也只有一个伏尔泰"；他（伏尔泰）讽刺和辱骂基督教和教会，憎恨基督；他经常重复的一句话是："ecrasez l'infame"，他大胆预言基督将在几十年内从统治人们思想的宝座上跌落。狄德罗（Diderot）和达朗贝尔（D'Alembert）的《法国百科全书》的影响非常广泛，它建立在一种普遍的感官主义理论之上，并主张采取相应的处置方式。德国的霍尔巴赫男爵（Baron Holbach）周围聚集了一批美食家，他们创作了著名的《自然论》（1770 年）等唯物主义著作，肯定了物质的排他性： 人不过是物质；思想和意志是大脑的情感；对上帝的信仰以及承认灵魂的存在，都是建立在自然的二元化、物质和精神的虚假区分之上的；人的自由和人的不朽同样不可断言；自爱和利益是行动的唯一原则，人类社会是建立在互利体系之上的。
消极（不忠于信仰的精神）倾向已经退无可退。它从否定基督的神性开始，最终达到了对精神的全面否定！在后来的表现形式中，其动力不是理性，而是倾向。倾向是观点的基础。
在德国，这一运动的成熟更加缓慢，但也更加彻底，因此也更加危险。
与法国相比，德国人更有道德上的真诚，因此积极的精神提供了更有力的抵抗。汉堡人赫尔曼-赖马鲁斯（Hermann Reimarus）在莱辛（Lessing）出版的所谓《沃尔芬布特尔片段》（Wolfenbuttel Fragments）中，将英国神权主义的敏锐和尖刻移植到了德国的土地上。他的论战不仅针对圣经和圣经人物的道德，甚至针对耶稣本人。耶稣的计划只是一个政治计划；他在十字架上的呼喊 "我的上帝，我的上帝，你为什么离弃我 "只是表达了他对计划失败的绝望哀叹；但他的门徒们，甚至在第十二个小时、把他的政治计划变成了宗教计划，把耶稣变成了宗教弥赛亚。然而，这对当时的时代来说是过于强烈的肉麻了，这些攻击引起了普遍的抗议。法国的异端邪说确实已经在腓特烈二世的宫廷里生根发芽，并向上流社会传播。但它仅限于这些阶层，在广大人民中还保留着太多过去的可敬的坚定性，不允许它渗透到他们中间。这个时代的精神与其说是对基督教的直接否定，不如说是与启蒙运动相一致的。沃尔夫学派起初试图用沉重的数学论证来支持基督教信仰，但后来却被流行的哲学推理所取代。只有清晰的东西才被认为是真实的，而且只有表面上清晰的东西才是真实的，而不是必须从深层挖掘出来的东西。这就是这个时代的统治原则。门德尔松证明了上帝的存在和灵魂的不朽；在这些教义的基础上，人们为自己建立了宗教信仰的大厦。神学与时代精神结盟，宣告启示与理性的一致。
康德，哥尼斯堡的哲学家，确实推翻了这一教条主义的大厦，他在《纯粹理性批判》中证明，所有的思想都是主观的，因此我们不知道什么是真理。
他在《纯粹理性批判》中试图指出，一切思维都是主观的，因此我们对上帝和超验的东西一无所知，没有客观的确定性，因而不能从哲学上证明上帝的存在，等等。他在《实践理性批判》中指出，良心及其诉求只有道德上的确定性。上帝、不朽、报应都是良知的诉求，他在此基础上建立了自己的道德世界。遵守道德律是每个人的绝对义务。“必须以这一绝对命令掌握着权杖。这就是人的道德”。正如席勒回答他的那样，"真正的道德 "是 "奴隶的道德，而不是家庭中自由出生的孩子的道德"。宗教的价值只在于它能为这种法律道德服务。宗教不过是道德的一个载体，基督教当然是最好的；而教会所描述的基督则是道德的理想。历史上的耶稣在多大程度上实现了这一理想，我们无法确定。他几乎不可能与这一理想完全一致。但我们不必拘泥于历史上的耶稣，而应追求理想中的基督，即道德完美的理想；我们应努力在自己的生活中实现这一理想。
理性主义将基督教简化为健全的人类理性的标准，它就是从这些因素中发展出来的。在很长一段时间里，它统治着教授席位和讲坛，在一般的宗教舆论中仍然保持着强势地位。在某些方面，它在道德上是令人钦佩的，但在最大程度上却是偏执的，而且，如果允许我们这样表达的话，它还有点菲利斯特式（Philisterhaftes）。它教导人们说，上帝是存在的，但上帝让世界自生自灭，只确保世界按照他强加给它的法则运行。既没有，也不可能有奇迹、预言或直接启示： 上帝不能直接干预。基督教并不是所谓的启示；耶稣基督也不是神迹，他只是有史以来最聪明、最有德行的人，并通过他的教导（他用鲜血印证了这一点）成为人类的恩人。
如果说索西尼主义在耶稣身上保留了一些超自然的东西，那么理性主义则完全将其剔除，将一切归结为道德。然而，它却留下了有位格的神（能听能看）、道德自由和灵魂不朽。
然而，泛神论却废除了宗教和道德的这三项基本真理。泛神论是理性主义的必然继承者。我们不可能对一个只对世界产生外部影响的上帝保持沉默。
如果上帝只是从外部影响世界，那他还算什么上帝呢？只是让所有的人都在转圈？上帝，造物的隐秘之泉，应该运动；他在万物中，万物也在他的爱中；他们在他里面生活、活动、存在、“永远不会错过他的力量、他的帮助和他的关怀"。
上帝是宇宙生命本身，或者说是万物的普遍理性。他在本质上与世界并不分离。
上帝和世界只是同一事物的两种不同表达方式，是同一世界的两个侧面，是同一对象的内在和外在。因此，一切宗教都被取消了；因为与这样的上帝不可能有任何个人关系，因为他本身是非个人的，与我们没有个人关系。个人可能会有某种宗教倾向，可能会上升到一般的程度；但对这样的神没有信仰、没有爱、没有希望、没有祈祷。因此，道德实际上也被取消了。因为根本不存在自由意志。万事万物的发生纯属必然。没有人能摆脱它的力量。这样的个人不认为自己是自由的，他认为他人是被推动的，他自己也是被推动的。越是敏锐的人，就越能意识到一切行为都是由环境造成的。因此，既不存在道德责任、报应，也不存在死后的生命，而是个人被普遍的生命所吸收。
斯宾诺莎（1677 年，荷兰的一名葡萄牙犹太人）联系实际地表达了这些概念，这些概念在我们这个时代的哲学中得到了重新讨论。它们在黑格尔的手中得到了一些修改，但从根本上说，它们依然如故。戴维-施特劳斯（David Strauss）在宗教和神学中继承了它们的成果。在他所谓的《信仰学说》中，对超自然现象的否定始终贯穿始终，其结论如下：“另一个世界，无论其形式如何，确实是唯一的敌人，而其未来生命的形式则是最后的敌人；推测性批判主义者必须攻击它，并在可能的情况下战胜它。如果可能的话，对之加以克服。"此后，他的言辞更加尖刻。
他说唯物主义取代了理性主义。费尔巴哈标志着这一转变：“上帝是我的第一个观念，理性是我的第二个观念，人是我的第三个观念，也是最后一个观念”。然而，他指的是经验的、感性的现实中的人。他的哲学变成了对这个感性的人的认识，变成了人类学。“所有宗教都是自欺欺人，是人类思想的错误。上帝的观念只是人的观念，人将其客观化，并浓缩为一个独立存在的概念，在这个概念上，他夸大地积累了自己的品质；因此，当他想到上帝时，他想到了自己。人类按照自己的形象创造了上帝。此外，人的感官就是一切；感官就是一切现实，一切真理。唯物主义建立在这些哲学格言的基础上，并相信自己可以通过事实来证明这些格言。没有精神，没有灵魂；物质的中介就是一切”。这就是唯物主义的智慧。
在此达到的发展是完整的，不可能再进一步。我们已经陷入了唯物主义的泥潭。
那么，流行的观点就是所有这些不同元素的复合体，这些元素接二连三地出现，接二连三地占据了当代人的思想，又接二连三地离开，留下了它们存在的痕迹。先是一个因素，然后是另一个因素会更加突出。然而，尽管当前的舆论形式多样，它却有一个总的趋势，一个总的原则。那么，这个原则是什么呢？吉佐（Guizot）将其描述为对超自然的否定。当然，超自然的问题是当今的问题。勒南曾说过，我们不能干涉超自然现象，我们必须彻底摆脱它。因此，事物的自然秩序是最终的。我们可以说，当前观点的总体特征是把世界、宇宙变成了一个原则。然而，世界有两面--物质和精神。因此，有时更强调精神，有时更强调物质；有时更理想主义，有时更现实主义；有时更崇高，有时更平凡。但宇宙仍然是原则。正是这个原则在历史发展中逐渐变得突出。神本主义允许神的存在，但却使神陷入静止状态；泛神论把神与世界混为一谈；唯物主义完全否认神；而另一方面，世界、世界的精神、世界的生命、世界的物质却相继被推崇。
它与基督教观点的对立就在于此。上帝是万物的原则，是世界、人、人的精神和物质的原则。基督教的世界观显然是有神论的。那么问题来了，到底是上帝还是世界是万物的原则和中心？
上帝是万物的原则和中心，因而也是我们推理的原则和中心。正是这一点构成了这一对比的极其重要的现实意义。它决定着我们思想的整个倾向。然而，不同观点的先决条件和决定性动机，与其说是不同的哲学、不同的观念，不如说是不同的情感状态。是内心的倾向和喜好最终决定了思想的观点。因为一个人是在世界中找到自己满意的部分，还是在个人和永生的上帝中找到自己满意的部分，必然会产生相反的人生轨迹。